\u00bfQu\u00e9 es la acupuntura?
La acupuntura es una rama de la Medicina Tradicional china, que ya se practicaba en \u00e9pocas remotas. El t\u00e9rmino del lat\u00edn acus, aguja y punctura176, punzada, acu\u00f1ado por los jesuitas misioneros que visitaron la China en el siglo XVII y describieron el m\u00e9todo, expresa s\u00f3lo una parte del mismo que deber\u00eda llamarse Acupuntura y Moxibusti\u00f3n177, o simplemente aguja y moxa (Tchen-Ziu) de acuerdo con su nombre original.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nProceso de acupuntura. Figura.178<\/p>\n\n\n\n
Proceso de Moxibusti\u00f3n. Figura.179<\/p>\n\n\n\n
Este procedimiento terap\u00e9utico es de ejecuci\u00f3n aparentemente sencilla, pues consiste en la introducci\u00f3n de agujas met\u00e1licas o en la estimulaci\u00f3n cal\u00f3rica de ciertos puntos de la piel.
Detr\u00e1s de esta sencilla operaci\u00f3n se oculta, sin embargo, una formidable estructura l\u00f3gica, una vasta construcci\u00f3n de perspectiva c\u00f3smica cuyas partes ajustan entre s\u00ed como un mecanismo de precisi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Se puede realizar acupuntura y Moxibusti\u00f3n en la misma sesi\u00f3n. Figura.180<\/p>\n\n\n\n
La acupuntura es el resultado de la observaci\u00f3n paciente y de la aplicaci\u00f3n meticulosa; del empirismo met\u00f3dico, transmitido y acrecentado a trav\u00e9s de los milenios.
En t\u00e9rmino occidental181, la inserci\u00f3n de agujas activan peque\u00f1as fibras mielinizadas182 en el m\u00fasculo estriado, estos env\u00edan impulsos al Sistema Nervioso Central produciendo liberaci\u00f3n de Neurop\u00e9ptidos183 (Endorfinas184, Encefalinas185, Dinorfinas186) bloqueando los mensajes dolorosos procedentes de cualquier parte del cuerpo.<\/p>\n\n\n\n
Atlas de puntos de acupuntura china. Figura.187<\/p>\n\n\n\n
Los puntos que se estimulan son los PUNTOS chinos, situados en
lugares precisos y determinados. Cuando observamos una l\u00e1mina de
acupuntura, observamos que los puntos est\u00e1n unidos entre s\u00ed mediante l\u00edneas:
son los MERIDIANOS. Seg\u00fan los chinos, son vasos (Chings) conductores de
un fluido que denominan Chi 188y que nosotros traducimos por ENERGIA.
Los puntos son, pues, como nudos situados a lo largo de conductos por
donde circula la Energ\u00eda. Esta energ\u00eda, responsable de la vida y de la salud del
organismo, no es un fluido homog\u00e9neo y avanzamos que est\u00e1 compuesta en
realidad por dos fuerzas o tendencias que son a su vez iguales y opuestas, yin
y yang (o bien Sangre y Energ\u00eda).
En el capitulo siguiente explicaremos m\u00e1s ampliamente en qu\u00e9 consiste
el yin y el yang.
Yin y yang est\u00e1n mezcladas en exactas proporciones, pero variables
seg\u00fan el Meridiano o seg\u00fan la regi\u00f3n del cuerpo. Si esa proporci\u00f3n se altera,
es la enfermedad. La mezcla proporcionada, exacta, configura el equilibrio; la
mezcla desproporcionada, el desequilibrio. La salud es el equilibrio energ\u00e9tico;
la enfermedad, el desequilibrio.<\/p>\n\n\n\n
La energ\u00eda que circula en el organismo es de origen c\u00f3smico; el hombre
mismo es tambi\u00e9n un producto de fuerzas c\u00f3smicas. Naturalmente, \u00e9stas son
ideas que encontramos en las antiguas escuelas filos\u00f3ficas chinas.
Es preferible realizar ahora una breve exposici\u00f3n de la Acupuntura con
algunas ideas filos\u00f3ficas porque la Medicina china es expresi\u00f3n de la vida
cultural y social y \u00e9stas est\u00e1n impregnadas de filosof\u00eda.
Los libros antiguos hablan de fuerzas naturales. El mito189 y la
superstici\u00f3n190 est\u00e1n en las leyendas, pero en las primeras compilaciones
m\u00e9dicas todo eso desaparece para dar lugar a ideas claras surgidas de un
razonar consecuente con la observaci\u00f3n y la experiencia del m\u00e9dico o
acupuntor.<\/p>\n\n\n\n
Circulaci\u00f3n del Chi en los 5 Puntos Shu. Figura191.<\/p>\n\n\n\n
Cuando tratamos el t\u00e9rmino energ\u00eda o Chi de nuestro cuerpo tenemos
que pensar que es una energ\u00eda que se inicia en un punto, fluye y
posteriormente se expande como si fuera el curso de un r\u00edo. Por eso podemos
comparar los puntos llamados Shu que se encuentran en el brazo con el fluir de
un r\u00edo.<\/p>\n\n\n\n
El flujo del Chi como el canal de un r\u00edo. Figura192<\/p>\n\n\n\n
Meridianos internos del ser humano (neijinghu) que se asemejan al fluir de la vida equilibrada fuera del
cuerpo. Figura193<\/p>\n\n\n\n
Si nos basamos en el dibujo anterior de los meridianos del ser humano y
se compara con el proceso de la vida y de la naturaleza en la tierra podemos
decir que la energ\u00eda o chi del cuerpo humano realiza los mismos movimientos
que la energ\u00eda que se mueve en la tierra, es decir, en nuestro cuerpo o micro
cosmos interior se produce una mimesis194 perfecta de lo que pasa en nuestro
alrededor o cosmos exterior, pues de lo que se trata es que nuestro micro
cosmos est\u00e9 en conexi\u00f3n perfecta y armon\u00eda con el cosmos que nos rodea.
Tenemos que tener presente que la mimesis est\u00e1 en los procesos
morfogen\u00e9ticos m\u00e1s b\u00e1sicos y generalizados mediante los que las m\u00e1s
diversas criaturas (incluidos los humanos) replicamos patrones existentes en la
naturaleza como se puede observar en el dibujo del neijinghu.
Seg\u00fan el pensamiento chino, y tambi\u00e9n el pensamiento de los tao\u00edstas,
lo que garantiza ante cualquier cosa la comuni\u00f3n entre el hombre y el universo
es que el ser humano es un ser no s\u00f3lo de carne y hueso, sino tambi\u00e9n de
alientos y de esp\u00edritus y adem\u00e1s posee el vacio195.
El vacio no aparece como un espacio neutral que sirva tan s\u00f3lo para
amortiguar un choque sin modificar la naturaleza de la oposici\u00f3n. Es el punto
nodal tejido con lo virtual y el devenir, donde se encuentran la falta y la
plenitud, lo mismo y lo otro. Esta concepci\u00f3n se aplica tanto a las cosas de la
naturaleza como al propio cuerpo del hombre, en especial a la idea seg\u00fan la
cual el cuerpo humano, dominado por el shen 196que es el esp\u00edritu y jing 197que
es la esencia, o por el coraz\u00f3n y el vientre, por el cual obtiene su armon\u00eda por
el vacio intermedio, regulador de los alientos que animan al cuerpo.<\/p>\n\n\n\n
Conjunto de las entidades vivas. Figura.198
Mediante el vac\u00edo, el coraz\u00f3n del hombre puede convertirse en la regla o en el espejo de s\u00ed mismo y del mundo, pues al poseer el vac\u00edo y al identificarse
con el vac\u00edo originario, el hombre es la fuente de las im\u00e1genes y de las formas.<\/p>\n\n\n\n
Percibe el ritmo del espacio y del tiempo y por tanto domina la ley de la transformaci\u00f3n199.
Evidentemente antes de aplicar la acupuntura u otra t\u00e9cnica el m\u00e9dico
chino o acupuntor busca las causas de la enfermedad en el enfermo, no en la
propia enfermedad, porque la misma enfermedad actuar\u00eda de forma diferente
en distintos pacientes, o en el mismo paciente en distintos momentos. Doblarse
para mantenerse recto, vaciarse para una plenitud, marchitarse para una
renovaci\u00f3n.
Por lo tanto, el m\u00e9dico no trata de averiguar cu\u00e1les fueron exactamente
los agentes que provocaron la enfermedad, sino lo que no funcionaba bien en
el paciente, que permiti\u00f3 que se desarrollara la enfermedad.
En otras palabras, la misi\u00f3n del m\u00e9dico no es definir la enfermedad ni
sus agentes (por ejemplo, si un problema de ri\u00f1\u00f3n es una necrosis tubular
aguda200 o una azotemia prerrenal201, o si los pat\u00f3genos 202son Bacteroides
fragilis203 o Clostridium difficile204), sino definir las condiciones que provocan la
enfermedad, como qu\u00e9 aspectos del yin y el yang del paciente no est\u00e1n en
equilibrio o si su flujo de energ\u00eda no es armonioso.
En s\u00edntesis, el m\u00e9dico chino o acupuntor no diagnostica la enfermedad,
como hacen los m\u00e9dicos occidentales, sino que diagnostica al enfermo.<\/p>\n\n\n\n
Clostridium difficile
Esto no quiere decir que los m\u00e9dicos chinos nieguen el papel decisivo de
los pat\u00f3genos microsc\u00f3picos. Est\u00e1n de acuerdo en que los microorganismos
provocan enfermedades. De hecho, mucho antes que Occidente, ellos
inventaron sistemas espec\u00edficos para clasificar las enfermedades provocadas
por agentes pat\u00f3genos ex\u00f3genos.<\/p>\n\n\n\n
El m\u00e9dico acupuntor para cumplir con su labor debe practicar los ocho principios del diagn\u00f3stico para comprender la enfermedad. Estas ocho palabras, que act\u00faan por parejas, son fr\u00edo, calor, vac\u00edo, s\u00f3lido, interno, externo, yin y yang, y con ellas se pretende resumir los s\u00edndromes que manifiesta el enfermo, en lugar de las caracter\u00edsticas de los agentes pat\u00f3genos.<\/p>\n\n\n\n
Representaci\u00f3n del fr\u00edo. Figura.205<\/p>\n\n\n\n
Representaci\u00f3n del calor. Figura.206
Tambi\u00e9n debemos tener en cuenta la diferencia ling\u00fc\u00edstica y cultural
entre el espa\u00f1ol y el chino; al igual que en el caso de otros t\u00e9rminos m\u00e9dicos
traducidos del chino, las palabras se deben interpretar de forma simb\u00f3lica, m\u00e1s
que literal.
Que la enfermedad se clasifique como fr\u00eda o caliente depende del tipo de
enfermedad. Las enfermedades fr\u00edas presentan los siguientes s\u00edntomas: falta
de calor corporal, miedo de tener fr\u00edo, falta de sed, orina clara, heces l\u00edquidas,
pulso lento y d\u00e9bil, extremidades fr\u00edas, palidez del rostro y saburra
207blancuzca.
Estas enfermedades se relacionan con un debilitamiento de las
funciones fisiol\u00f3gicas y un bajo nivel energ\u00e9tico. En otras palabras, cuando un
m\u00e9dico chino diagnostica que una enfermedad es fr\u00eda, sugiere que uno,
algunos o todos los \u00f3rganos internos del paciente no funcionan como deben.<\/p>\n\n\n\n
Lengua con saburra blanca.
Los siguientes son los s\u00edntomas de las enfermedades calientes: estado febril, extremidades calientes, sensaci\u00f3n de calor y falta de aire, orina espesa y breve, heces s\u00f3lidas, rostro enrojecido, labios secos, lengua roja o amarillenta y pulso r\u00e1pido y fuerte. Las enfermedades calientes est\u00e1n relacionadas con la
activaci\u00f3n de las funciones fisiol\u00f3gicas y el aumento de los procesos
metab\u00f3licos, y se encuentran a menudo en las enfermedades contagiosas.
Aunque est\u00e1n relacionados, el fr\u00edo y el calor en este caso son diferentes del fr\u00edo
y el calor como dos de los seis males mencionados en el cap\u00edtulo anterior.
El hecho de que una enfermedad sea por insuficiencia o vac\u00eda o por
exceso o plenitud hace referencia a la relaci\u00f3n entre las funciones fisiol\u00f3gicas
naturales y la resistencia del organismo, por una parte, y los efectos de los
agentes pat\u00f3genos, por la otra.
Por lo general, las enfermedades por insuficiencia son consecuencia del
debilitamiento de las funciones del cuerpo, mientras que las de plenitud o por
exceso se deben a un incremento de la potencia de los agentes pat\u00f3genos.
La causa de una enfermedad vac\u00eda no es evidente (por ejemplo, un
bloqueo de energ\u00eda o un desequilibrio hormonal), mientras que la causa de una
enfermedad por plenitud o exceso s\u00ed que lo es (un ataque viral o un defecto
estructural). Cuando un m\u00e9dico diagnostica que un paciente tiene una
enfermedad por exceso, por ejemplo, sugiere que no reacciona con eficacia
frente a algunos agentes pat\u00f3genos externos.
Algunos s\u00edntomas habituales de las enfermedades por insuficiencia son
el sudor, el pulso lento y d\u00e9bil, la lengua contra\u00edda, la sensaci\u00f3n de debilidad y
de cansancio, y el fallo de las funciones fisiol\u00f3gicas. Los s\u00edntomas comunes de
las enfermedades s\u00f3lidas son el pulso fuerte, la lengua hinchada, hinchaz\u00f3n
del cuerpo, pus208, flema 209y otras secreciones.
Cuando ni el m\u00e9dico convencional ni el enfermo logran encontrar
ninguna causa cl\u00ednica para la dolencia, aunque ambos sepan que no se trata
de algo imaginario, es probable que la consideren una enfermedad por
insuficiencia o vac\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Las enfermedades externas o internas se refieren a la profundidad o a la
avanzada que est\u00e9 la enfermedad. Las enfermedades externas se encuentran
en la piel y al nivel de la carne, mientras que las internas ocurren dentro del
cuerpo o en los \u00f3rganos internos. No obstante, el factor decisivo para
determinar si una enfermedad es externa o interna no es tanto el lugar donde
se encuentre como el modo en que el paciente reacciona a ella. Por ejemplo,
es posible que una infecci\u00f3n se encuentre a nivel cut\u00e1neo, pero si sus efectos
amenazan los \u00f3rganos internos se puede considerar que es interna.
Los principales s\u00edntomas de las enfermedades externas son temor al fr\u00edo
o el viento, fiebre, tener la nariz tapada, saburra blancuzca, pulso flotante, dolor
de cabeza, molestias en las extremidades y dolores en el cuerpo.
Los principales s\u00edntomas de las enfermedades internas son la fiebre muy
alta, heces s\u00f3lidas, orina espesa y amarillenta, lengua amarillenta, pulso
hundido, congesti\u00f3n tor\u00e1cica210, abdomen hinchado, murmurar incoherencias,
des\u00e1nimo y semiconsciencia211.
El yin y el yang hacen referencia a las dos pautas fundamentales que
sintetizan los otros seis factores que acabamos de mencionar. Las
enfermedades que son internas, fr\u00edas y vac\u00edas se suelen considerar yin,
mientras que las que son externas, calientes y en plenitud son yang.
Las enfermedades yin presentan los siguientes s\u00edntomas principales:
palidez del rostro, voz d\u00e9bil, miedo al fr\u00edo, orina clara, heces l\u00edquidas, falta de
sed y pulso d\u00e9bil.
Las enfermedades yang incluyen los siguientes s\u00edntomas principales:
rostro rojo y encendido, fiebre, voz fuerte, heces s\u00f3lidas, orina espesa y
amarillenta, respiraci\u00f3n r\u00e1pida y pulso fuerte.
Estos ocho principios constituyen pautas \u00fatiles, gracias a las cuales el
m\u00e9dico puede comprender de forma sistem\u00e1tica los s\u00edntomas del paciente. No
obstante, nunca hay que tomarlos como normas estrictas.
En su diagnosis, el m\u00e9dico tambi\u00e9n tiene que ser consciente de los
falsos s\u00edntomas. Por ejemplo, el paciente puede presentar fiebre, sentir sed y
tener el pulso claro, de modo que parezca que se trata de una enfermedad
yang. Pero si se observa con atenci\u00f3n, a lo mejor resulta que sus procesos
metab\u00f3licos no funcionan bien y que tiene un nivel energ\u00e9tico bajo.
A pesar de la fiebre, tiene miedo al fr\u00edo; tiene sed, pero no quiere beber;
tal vez tenga el pulso claro, pero le falta fuerza. En realidad, tiene una
enfermedad yin, que se suele encontrar en la etapa avanzada de una
enfermedad contagiosa, cuando se han agotado las defensas naturales del
organismo. \u00c9ste es un ejemplo de una enfermedad yin por plenitud que se
manifiesta con s\u00edntomas yang vac\u00edos.
Por el contrario, es posible que los s\u00edntomas del paciente parezcan yin:
que no sude, tenga las extremidades fr\u00edas, sienta dolores en el cuerpo y tenga
el pulso flotante y, sin embargo, que sus funciones fisiol\u00f3gicas funcionen bien y
tenga un nivel alto de energ\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
No necesita abrigarse, tiene el cuerpo caliente, la orina amarillenta, las
heces duras y con mal olor, y el pulso fuerte. \u00c9ste es un caso de una
enfermedad yang por plenitud que se manifiesta con s\u00edntomas yin vac\u00edos, como
ocurre a menudo en una persona fuerte y sana, que acaba de ser atacada por
una enfermedad contagiosa.
En su diagn\u00f3stico, el m\u00e9dico ha de tener en cuenta los siguientes factores:<\/p>\n\n\n\n
\n- El lugar: si la enfermedad es interna o externa.<\/li>\n\n\n\n
- La resistencia del organismo: si la enfermedad es por insuficiencia o por
exceso.<\/li>\n\n\n\n - El comportamiento de la enfermedad: si la enfermedad tiene propiedades de
viento, fr\u00edo, sequedad, humedad, calor o fuego.<\/li>\n\n\n\n - Lo avanzada que est\u00e1: si la enfermedad es superficial, inicial, intermedia o
avanzada. Los t\u00e9rminos chinos para estas etapas son wei, qi, ying y xue212.
En un contexto fisiol\u00f3gico, estos t\u00e9rminos tienen otro significado.
A continuaci\u00f3n explicamos los cuatro m\u00e9todos del diagn\u00f3stico; \u00bfQu\u00e9
hace un m\u00e9dico chino para saber si una enfermedad es externa o interna, por
exceso o por insuficiencia, fr\u00eda o caliente, inicial o intermedia?
Las numerosas t\u00e9cnicas de que se sirve para obtener esta informaci\u00f3n
se generalizan como los cuatro m\u00e9todos del diagn\u00f3stico que son: observar,
escuchar y oler, preguntar y sentir.
Los siguientes p\u00e1rrafos ofrecen una interpretaci\u00f3n general a la
implicaci\u00f3n cl\u00ednica de los s\u00edntomas derivados de los cuatro m\u00e9todos del
diagn\u00f3stico que en la realidad, es una s\u00edntesis de lo que los estudiantes de
medicina china aprenden a lo largo de muchos meses.
Observar.
En primer lugar, hay que hacer un examen visual general del paciente,
prestando atenci\u00f3n a su estado de \u00e1nimo, su forma y su naturaleza. Si le brillan
los ojos, tiene el rostro radiante, se mueve con libertad y tiene la voz clara, es
probable que sufra de una enfermedad yang, caliente, externa o por exceso.
Por el contrario, si a los ojos les falta brillo, tiene la cara crispada, sus
movimientos no son naturales y tiene la voz apagada, su enfermedad se puede
clasificar como yin, fr\u00eda, interna o por insuficiencia.
Despu\u00e9s de la observaci\u00f3n general, llevamos a cabo un examen visual
localizado. Se examinan la piel del paciente, la lengua, los ojos, la nariz y los
labios. Una piel verdosa indica viento, fr\u00edo y dolor. La piel amarillenta indica
humedad, calor o una enfermedad vac\u00eda. La piel rojiza indica calor. La piel
oscura indica fr\u00edo. La piel blancuzca indica que se le ha debilitado la resistencia
natural del organismo.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nEl estado de los diferentes \u00f3rganos internos se manifiesta en distintas partes de la lengua.<\/p>\n\n\n\n
Estudio de la lengua de un paciente en el Hospital. Figura.213
Si la lengua es sonrosada, indica una enfermedad externa, como las
enfermedades contagiosas en la etapa superficial o inicial.
Si la lengua es rojiza, indica una enfermedad caliente o por exceso,
como las enfermedades contagiosas que han alcanzado la etapa intermedia de
su desarrollo. Si la lengua es rojiza y no hay saburra, independientemente de si
la enfermedad es contagiosa o no, indica deficiencia de yin y en el sistema del
est\u00f3mago o del ri\u00f1\u00f3n, o deficiencia de las secreciones internas.
Si la lengua es blancuzca, indica una enfermedad fr\u00eda o aparente, como
la anemia y las disfunciones de los \u00f3rganos internos.
Si la lengua es p\u00farpura, indica que una enfermedad caliente se ha
desarrollado hasta una etapa avanzada.
Si la lengua es clara y brillante, indica deficiencia de yang en el sistema
del coraz\u00f3n o del ri\u00f1\u00f3n, y se encuentra a menudo en aquellos pacientes en los
que se han debilitado las funciones del coraz\u00f3n o de los pulmones.
Si la lengua est\u00e1 dura y cuesta moverla, es indicio de una disfunci\u00f3n
nerviosa o muscular.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e9dico acupuntor observando la lengua del paciente. Figura.214<\/p>\n\n\n\n
Los ojos rojizos, hinchados o doloridos indican la presencia de viento y
calor en el meridiano del h\u00edgado. Las pupilas dilatadas indican deficiencia de
yin en los ri\u00f1ones. Los ojos desorbitados y el rostro hinchado indican edema
(retenci\u00f3n excesiva de fluido en los tejidos).<\/p>\n\n\n\n
M\u00e9dico acupuntor observando los ojos de una paciente. Figura215.
La secreci\u00f3n nasal abundante con mucosidad l\u00edquida denota una
enfermedad ex\u00f3gena debida al viento y al fr\u00edo, mientras que si la mucosidad es
espesa expresa una enfermedad ex\u00f3gena producida por viento y calor.
Los labios p\u00e1lidos revelan una deficiencia de la sangre. Los labios verde
p\u00farpura indican estasis de sangre. Los labios de un rojo p\u00e1lido denotan una
enfermedad vac\u00eda, a menudo las que se caracterizan por disfunciones del
coraz\u00f3n o los pulmones, mientras que los labios rojos oscuros sugieren una
enfermedad caliente o por exceso. Los labios resecos revelan calor en el
est\u00f3mago y el bazo, mientras que si est\u00e1n agrietados, indican una deficiencia
de los fluidos corporales.<\/p>\n\n\n\n
La manifestaci\u00f3n de los \u00f3rganos internos en la lengua. Figura.216<\/p>\n\n\n\n
Escuchar y oler.
Escuchar implica prestar atenci\u00f3n a la voz y la respiraci\u00f3n del paciente.
Si tiene una voz sonora y clara, la enfermedad es de tipo plenitud o por exceso.
Si tiene la voz baja y d\u00e9bil, o no le gusta hablar, es vac\u00eda o por insuficiencia y
fr\u00eda.
Si la respiraci\u00f3n del paciente es r\u00e1pida y agitada, tiene una enfermedad
caliente. La respiraci\u00f3n r\u00e1pida y d\u00e9bil indica que se trata de una enfermedad
por insuficiencia, sobre todo si el paciente parece d\u00e9bil. Si el paciente prefiere
inspirar a espirar, es probable que tenga una enfermedad vac\u00eda, mientras que
lo contrario indica una enfermedad por exceso.
Si la boca del paciente emite un olor desagradable, por lo general la
enfermedad se debe al calor del est\u00f3mago. Si la flema huele mal, la
enfermedad se debe a que tiene calor en el pulm\u00f3n, mientras que si no huele,
se debe a una deficiencia de yin del pulm\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Preguntar.
Se puede obtener informaci\u00f3n valiosa interrogando al paciente sobre el
calor de su cuerpo, su sudor, sus excreciones, su apetito y sobre distintas
reacciones de su organismo.
Si el paciente tiene un poco de fiebre y mucho miedo al fr\u00edo, su enfermedad se
debe a agentes pat\u00f3genos de viento y fr\u00edo. Si tiene fiebre alta y sed, pero no
tiene demasiado miedo al fr\u00edo, las causas son el viento y el calor. El miedo al
fr\u00edo indica que la enfermedad se encuentra en una etapa superficial o inicial.
Cuando la sensaci\u00f3n de fr\u00edo desaparece, pero tiene sed y sigue teniendo fiebre
muy alta, esto es indicio de que la enfermedad ha alcanzado una etapa
intermedia o avanzada.
Si el paciente siente fr\u00edo, pero no tiene fiebre y sus extremidades est\u00e1n
fr\u00edas, por lo general se debe a una deficiencia de yang con fr\u00edo interno. Si el
paciente suda por la noche y tiene caliente el centro de la palma de la mano,
por lo general sufre de deficiencia de yin con calor interno.
En las enfermedades de tipo pat\u00f3geno ex\u00f3geno217, la fiebre con sudor
indica que se trata de una enfermedad externa y vac\u00eda; si no hay sudor, se trata
de una enfermedad externa y en plenitud.
La abundancia de sudor en un paciente d\u00e9bil, aunque no haga mucho
calor, indica una deficiencia de yang. Si suda por la noche, indica una
deficiencia de yin. La abundancia de sudor, y tener mucho miedo al fr\u00edo, las
extremidades fr\u00edas y el pulso oculto indican un estado grave de agotamiento de
yang.
Si las deposiciones del paciente son duras y tiene el abdomen duro, la
enfermedad suele ser por exceso, mientras que las deposiciones l\u00edquidas y el
abdomen blando sugieren una enfermedad vac\u00eda o por insuficiencia.
Si la orina es amarillenta o rojiza, la enfermedad se debe al calor, y si
adem\u00e1s es breve y dolorosa, al calor hay que sumarle humedad.<\/p>\n\n\n\n
Una orina prolongada y clara sugiere una enfermedad fr\u00eda; y si es
frecuente, la enfermedad se debe a una deficiencia de yang.
Si al paciente le gusta comer cosas fr\u00edas, pero vomita a menudo, la
enfermedad se debe al calor del est\u00f3mago. Si siente que tiene el abdomen
lleno despu\u00e9s de comer, la enfermedad se debe a una disfunci\u00f3n del sistema
del est\u00f3mago y del bazo. Si el paciente se siente bien despu\u00e9s de comer, por lo
general la enfermedad suele ser vac\u00eda; si se siente inc\u00f3modo, suele ser por
exceso.
Si tiene un sabor amargo en la boca, la enfermedad se suele deber al
calor del h\u00edgado o de la ves\u00edcula; si tiene un sabor dulce, a humedad y calor del
bazo; si es salado, al calor de los ri\u00f1ones, si es insulso, al calor del est\u00f3mago y
los intestinos, o la enfermedad es fr\u00eda o vac\u00eda.
El dolor de cabeza, el dolor de cuello, la sensaci\u00f3n de fr\u00edo y la fiebre
suelen indicar enfermedades externas. Si s\u00f3lo hay dolor en ciertas partes de la
cabeza o el cuello, por lo general esto significa que se trata de una enfermedad
provocada por el viento interno o una deficiencia de sangre.
Si el enfermo tiene todo el cuerpo y las articulaciones doloridos, y esto
va acompa\u00f1ado de fiebre, sensaci\u00f3n de fr\u00edo y dolor de cabeza, por lo general la
enfermedad se debe al viento y el fr\u00edo ex\u00f3genos. Si el entumecimiento218 y el
dolor est\u00e1n bastante localizados en ciertas partes, la enfermedad se debe al
fr\u00edo y la humedad, mientras que si el dolor se desplaza por el cuerpo, se debe a
la humedad y el calor.
El dolor en el pecho y la fiebre, acompa\u00f1ados de flema de color marr\u00f3n
rojizo, indica calor del pulm\u00f3n. El dolor en el pecho que se extiende hacia el
brazo izquierdo o la espalda revela problemas del coraz\u00f3n o el pericardio219.
El pecho congestionado y la falta de aire indican falta de energ\u00eda.
Sentir.
Cuando hablamos de sentir, nos referimos a sentir el pulso y a tocar
distintas partes del cuerpo. Sentir el pulso es un aspecto importante de la
medicina china. Un error muy com\u00fan consiste en creer que un m\u00e9dico chino
experto es capaz de conocer el tipo de enfermedad que sufre su paciente s\u00f3lo
a trav\u00e9s de su pulso. Esto no es verdad, ya que el pulso, a pesar de ser muy
importante, s\u00f3lo revela una parte del estado del enfermo, y se tiene que
combinar con otras t\u00e9cnicas de diagn\u00f3stico para obtener un examen m\u00e1s
completo.
El pulso nos da un buen indicio de la naturaleza y el volumen del flujo de
energ\u00eda de la persona. Se puede tomar en muchos sitios, por ejemplo la
cabeza, el cuello, la axila y las piernas, aunque por lo general se toma en la
mu\u00f1eca, donde se divide en tres partes, llamadas cun (pulgada), guan
(conexi\u00f3n) y chi (pie). Estas pares, en la mu\u00f1eca izquierda y en la derecha, se
relacionan con distintos \u00f3rganos internos.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e9dico acupuntor tomando el pulso al paciente. Figura.220
Cuando sentimos el pulso, prestamos atenci\u00f3n a su frecuencia, al ritmo,
la fuerza, la posici\u00f3n y la forma. Los grandes maestros chinos han clasificado
los distintos pulsos en veintiocho tipos principales. Pero en el presente estudio
de investigaci\u00f3n vamos a tratar los seis grupos de pulsos t\u00edpicos.<\/p>\n\n\n\n
La manifestaci\u00f3n de los \u00f3rganos internos en el pulso de la mu\u00f1eca. Figura221<\/p>\n\n\n\n
El pulso se percibe con claridad, como si flotara sobre la superficie de la piel.
Tiene una longitud de onda ancha, y late con fuerza. Indica que la enfermedad
es externa, y se suele encontrar en enfermedades contagiosas, en la etapa
superficial o inicial.
b) Pulso sumergido:
Este pulso s\u00f3lo se siente si se aprietan bien los dedos sobre la mu\u00f1eca. Su
latido es lento y tiene una longitud de onda baja. Indica una enfermedad
interna.
c) Pulso lento:
La frecuencia es lenta, menos de tres pulsaciones por respiraci\u00f3n, o menos de
sesenta pulsaciones por minuto. Este pulso indica una enfermedad fr\u00eda, que
afecta el sistema nervioso. Se suele encontrar en enfermedades
cardiovasculares.
d) Pulso r\u00e1pido:
La frecuencia es r\u00e1pida, seis o siete pulsaciones por respiraci\u00f3n, o m\u00e1s de cien
pulsaciones por minuto. Indica un trastorno producido por calor, como se da en
las enfermedades contagiosas.
e) Pulso d\u00e9bil:
El pulso se puede sentir sobre la superficie o a nivel intermedio o profundo,
pero las pulsaciones son d\u00e9biles. Indica una enfermedad por insuficiencia, con
deficiencia de yang y falta de energ\u00eda. La resistencia del organismo y los
procesos metab\u00f3licos se han debilitado.
f) Pulso fuerte:
El pulso se puede sentir a todos los niveles, tanto superficial como intermedio y
profundo, y las pulsaciones son fuertes. Indica una enfermedad por exceso.
La resistencia y el metabolismo del paciente son buenos, de modo que la
recuperaci\u00f3n es sencilla.
Otras partes del cuerpo tambi\u00e9n proporcionan indicios sobre el estado
del paciente. Las extremidades fr\u00edas por lo general indican deficiencia de
energ\u00eda yang, mientras que el calor en el centro de la palma de la mano y de la
planta del pie indica deficiencia de yin. Las enfermedades ex\u00f3genas se suelen
indicar por medio de las palmas calientes, mientras que una hinchaz\u00f3n fr\u00eda y
dura indica una enfermedad fr\u00eda.
Para finalizar el capitulo desde un punto de vista filos\u00f3fico podr\u00edamos
comparar a la acupuntura con la catarsis 222cuyo significado primario nos
llevar\u00eda a pensar en t\u00e9rminos de limpieza o clarificaci\u00f3n, en el sentido de quien
procede a eliminar alguna clase de obst\u00e1culo que le bloquea o le carga, alg\u00fan
tipo de suciedad, mancha o sombra.<\/p>\n\n\n\n
En el pensamiento plat\u00f3nico223 la Catarsis es un paso previo, es la
preparaci\u00f3n para algo que est\u00e1 por llegar; la acupuntura ser\u00eda ese paso previo
como curaci\u00f3n para llegar a la salud que es ese algo que est\u00e1 por llegar.
Pero en Arist\u00f3teles224, por el contrario, la Catarsis aparecer\u00e1 al final,
como el resultado neto de un proceso, es decir, para nuestro caso el conjunto
de terapias que junto a la acupuntura (alimentaci\u00f3n saludable, ejercicio
f\u00edsico\u2026) hace que se recupere el equilibrio entre el yin y el yang.<\/p>\n\n\n\n
Para complementar la acupuntura es imprescindible una alimentaci\u00f3n saludable. Figura225.<\/p>\n\n\n\n
Practica de ejercicio saludable para restablecer el equilibrio entre el yin y el yang. Figura.226<\/p>\n\n\n\n
\n- Historia de la acupuntura y conceptos b\u00e1sicos.
Se le atribuye a la Acupuntura por lo menos cuatro milenios de
existencia, pero se carecen de pruebas directas que avalen su antig\u00fcedad.
La mayor\u00eda de los autores que se han ocupado de la acupuntura,
siempre comienzan por citar un edicto del emperador Hoang-Ti227 mencionado
en el Nei-Ching228, quien habr\u00eda existido 27 siglos antes de Cristo y que dice
as\u00ed:
\u201cLamento que mis pueblos, detenidos por las enfermedades, no me
paguen en especie y en trabajo. Deseo que no se les d\u00e9 m\u00e1s remedios t\u00f3xicos,
por error de posolog\u00eda, y que no se utilicen m\u00e1s los antiguos punzones de
piedra. Deseo que se utilicen solamente las finas agujas de metal destinadas a
armonizar la sangre y la energ\u00eda229\u201d.
El m\u00e9todo de las agujas y moxas se habr\u00eda llamado primitivamente
punzones de piedra y moxas, lo cual nos lleva a suponer que el procedimiento
se desarroll\u00f3 en la \u00e9poca del neol\u00edtico, y que Hoang-ti, aun trat\u00e1ndose de un
personaje legendario, representa una forma de cultura de transici\u00f3n entre el
neol\u00edtico y la edad de bronce.
El primer documento fehaciente que aparece en la historia de la
acupuntura es el Nei-Ching. Seg\u00fan los historiadores Huard y Wong, este libro
es para la medicina china lo que los Cuatro Libros son para la filosof\u00eda de
Confucio. Se trata seg\u00fan Ung Kan Sam de una compilaci\u00f3n efectuada en el
siglo III antes de Cristo por acupuntores eminentes; refleja el esp\u00edritu filos\u00f3fico
de la China antigua; se compone de ciento sesenta y dos cap\u00edtulos; es
considerada como la Biblia de la ciencia pr\u00e1ctica.
El Nei Ching se divide en dos partes, la primera llamada So-Ouenn, la
segunda Nei-Ching. La obra se presenta como un di\u00e1logo entre el emperador
Hoang-Ti y los m\u00e9dicos de su corte a trav\u00e9s de ellos se exponen todos los
conocimientos que se poseen sobre medicina, higiene, acupuntura y
moxibustion230.
Las enfermedades obedecen a causas naturales: clima, alimentaci\u00f3n,
conducta humana (control de los sentimientos). El organismo humano no
sucumbe pasivamente ante la agresi\u00f3n externa, hay siempre lucha entre el
agresor y el agredido, triunfando el organismo si su energ\u00eda est\u00e1 en equilibrio
de las energ\u00edas Inn y Iang vuelve a ser normal y eso se obtiene mediante las
agujas y las moxas aplicadas de acuerdo a reglas establecidas.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nLa acupuntura en Extremo Oriente se divide en varias fases:
Dinast\u00eda Hsia (2205-1766 a.C). Primera dinast\u00eda china, incierta, no confirmada
aun por la arqueolog\u00eda.
Dinast\u00eda Shang (1766-1123 a.C). Confirmada cient\u00edficamente. Se han obtenido
abundantes inscripciones en algunas excavaciones. El I-Ching, el famoso libro
de las Mutaciones o de los cambios, el primer libro que menciona el INN y el
IANG hace su aparici\u00f3n en esta \u00e9poca.
A partir de esta dinast\u00eda es cuando podemos afirmar que la acupuntura
inicia su propio proceso de autopoiesis231, un arte milenario que evoluciona a
base de estudio y experimentaci\u00f3n hasta nuestros d\u00edas. Ya que la autopoiesis,
o principio de auto-producci\u00f3n, comprende c\u00f3mo cada criatura, cada sistema
vivo, interact\u00faa con su entorno, asimilando partes del mismo de forma que no
se a\u00f1aden otras cosas mec\u00e1nicamente a \u00e9l.
Dinast\u00eda Chou (1122-256 a.C). De esta dinast\u00eda existen abundantes elementos
hist\u00f3ricos. Se organiza la unidad pol\u00edtica en un sistema feudal semejante al
Medievo occidental. Edad de oro de la filosof\u00eda china, aparece el primer
pensamiento chino organizado (filos\u00f3fico): Lao-Tze, Confucio. A fines de este
periodo aparece el Nei-Ching, que acabamos de comentar. A esta \u00e9poca se
atribuye tambi\u00e9n el Nann-Ching o Regla de las Dificultades, escrito por un
ilustre m\u00e9dico, Pien Tsio, un libro destinado a comentar y explicar los pasajes
m\u00e1s oscuros del Nei-Ching.
Dinast\u00eda Chin. De muy breve duraci\u00f3n marca el fin de la dinast\u00eda Chou. Su
intento de unificaci\u00f3n pol\u00edtica es proseguido por la siguiente.
Dinast\u00eda Han (206 a. C a 220 d.C). El imperio logra unificar los estados
independientes y comprende lo que se conoce hoy como China, m\u00e1s el
presente Turquest\u00e1n chino. Las diversas escuelas filos\u00f3ficas son absorbidas
por el Tao\u00edsmo y el Confucionismo, que resultan dominantes. De esta \u00e9poca,
merece destacarse Houa To (o Roa Tro), que vivi\u00f3 a fines de la dinast\u00eda,
c\u00e9lebre m\u00e9dico que practic\u00f3 la acupuntura utilizando uno o dos puntos a lo
sumo, moxando solo dos sitios a la vez. Perfeccion\u00f3 el arte de tomar los
pulsos y emple\u00f3, por primera vez, el sudor diluido de animales dom\u00e9sticos
afectados de la misma enfermedad.
Per\u00edodo de desuni\u00f3n. (221-589). Se suceden es esta \u00e9poca una serie de
breves dinast\u00edas. Filos\u00f3ficamente fecunda, esta era se caracteriza por el
eclipse temporario del Confucionismo y el dominio del Neo-Tao\u00edsmo y del
Budismo.<\/p>\n\n\n\n
Houang Fou Mi publica el Chia I Ching o Regla de Uno y Cinco, el primer
libro que se ocupa de fijar con exactitud la localizaci\u00f3n de los puntos y de
numerarlos en cada meridiano. Wang Chou Ho publica el c\u00e9lebre Mo Ching o
Regla de los Pulsos, un libro que se considera cl\u00e1sico y que preconiza el
diagn\u00f3stico pulsol\u00f3gico sobre la arteria radial.
Dinast\u00edas Sui y Tang (590-906). Trajeron unidad y nueva fuerza pol\u00edtica a
China, alcanzando un alto nivel en la esfera cultural. El Budismo llega a su
cumbre y se observa un renacimiento del Confucionismo.
Digno de menci\u00f3n en el doctor Oang Ping, que escribe un comentario sobre el
So-Ouenn y que descubre la regla de los 5 transportes y de las 6 energ\u00edas para
la etiolog\u00eda y clasificaci\u00f3n de las enfermedades. Despu\u00e9s de una pausa de 50
a\u00f1os que sigue al derrumbe de la dinast\u00eda Tang.
Dinast\u00eda Sung (960-1279). Es, pol\u00edticamente m\u00e1s d\u00e9bil que la dinast\u00eda Tang,
pero culturalmente m\u00e1s brillante. El Confucionismo adquiere gran impulso, en
occidente se lo conoce como Neo-Confucionismo. En este periodo la
acupuntura se desarrolla plenamente.
El famoso Hombre de Bronce tiene su origen en esta \u00e9poca. Se trata de
una estatua de bronce de tama\u00f1o natural hueca, con sus puntos de acupuntura
perforantes para ense\u00f1ar a los estudiantes, de la cual hemos tratado en el
primer cap\u00edtulo.<\/p>\n\n\n\n
Figura de bronce seg\u00fan Wang Weiyi (1027).232
Tambi\u00e9n se practica la vivisecci\u00f3n para controlar el efecto de las agujas
y verificar los pulsos, y a ese efecto son destinado los criminales condenados a
muerte. Se preconiza el masaje de los puntos para los ni\u00f1os,, en lugar de las
agujas. Todos, incluso los altos funcionarios y emperadores practican la
acupuntura.<\/p>\n\n\n\n
Dinast\u00eda Yuan (1280-1367). Toda la China es gobernada por un grupo de
extranjeros. Los Mongoles. Sin valor cultural. Continua, en este per\u00edodo, el
desarrollo de la acupuntura.
Dinast\u00eda Ming (1368-1643). Per\u00edodo de vida agradable, no trae, culturalmente
nada nuevo. El Neo-Confucionismo alcanza su culminaci\u00f3n y se lo conoce
como la Escuela de la Mente Universal. \u00c9poca de las grandes compilaciones
medicas, con traslados de cien tomos. Aparecen algunos tratados sobre
acupuntura que nada agregan a lo ya conocido, salvo la obre de Li Chen
Tchem, Examen de los Ocho Vasos Maravillosos. La acupuntura empieza a
declinar.<\/p>\n\n\n\n
Li Chen Tchem. Figura (1518-1593). 233
Dinast\u00eda Ching (1644-1911). Nuevamente la China es gobernada por
extranjeros: los Manch\u00faes. Es uno de los periodos m\u00e1s pr\u00f3speros de la
historia china y muy progresista en el aspecto cultura. Pol\u00edticamente, coincide
con la presi\u00f3n econ\u00f3mica y pol\u00edtica crecientes del occidente industrializado.
Se acent\u00faa en este per\u00edodo la declinaci\u00f3n de la acupuntura. Aparecen
algunos tratados muy breves pero m\u00e1s claros y did\u00e1cticos. La influencia
occidental se hace sentir y toda la medicina china cae en un largo per\u00edodo de
estancamiento.
La Rep\u00fablica de 1912 y la Rep\u00fablica Popular China. Ya a finales de la
Dinastia Ching, la acupuntura hab\u00eda sido excluida de la ense\u00f1anza oficial y m\u00e1s
tarde cuando se abrieron las Facultades de Medicina a la occidental, su
ejercicio hab\u00eda sido prohibido. Una prohibici\u00f3n m\u00e1s te\u00f3rica que real, porque los
escasos m\u00e9dicos formados a la occidental no pod\u00edan atender ni al diez por
ciento de la poblaci\u00f3n urbana.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed podr\u00edamos hablar de los olvidistores234, (son una resistencia que
s\u00f3lo derivar\u00e1 en una Catarsis, en la medida en que sea capaz de hacernos olvidar
determinados aspectos del objeto de nuestra experiencia), en nuestro
caso de estudio ser\u00eda intentar olvidar la acupuntura y los beneficios que aporta
a la humanidad.
De hecho, todos los m\u00e9dicos tradicionales de China continuaron
practicando y transmitiendo su arte. Pero habr\u00e1 que esperar hasta el a\u00f1o 1955,
cuando el gobierno reconoce oficialmente a la Medicina Tradicional en pie de
igualdad con la Medicina Occidental. Pero el decreto de oficializaci\u00f3n pretende
algo m\u00e1s, efectuar una s\u00edntesis de ambas medicinas, hasta ese momento
anti\u00e9ticas. Para lograr ese objetivo solicita la colaboraci\u00f3n de los m\u00e9dicos y el
trabajo de investigaci\u00f3n cl\u00ednica y experimental del personal formado a la
occidental. Despu\u00e9s de esto la acupuntura se expande a otros pa\u00edses extremo
orientales como Jap\u00f3n, Vietnam, despu\u00e9s EEUU y Europa pero de una forma
muy t\u00edmida.
En cuanto a los conceptos b\u00e1sicos como base de la medicina oriental y
de la acupuntura tenemos que tener en cuenta el concepto del yin y el yang
mencionado en el capitulo anterior. Yin y yang son los dos t\u00e9rminos que m\u00e1s se
utilizan en la medicina china, y tambi\u00e9n los que con mayor frecuencia se
comprenden mal.<\/p>\n\n\n\n
El yin y el yang235
Pr\u00e1cticamente todos los libros sobre medicina china mencionan el yin y
el yang aunque, por desgracia, casi ninguno explica lo que significan en
realidad. El mero hecho de repetir que el yin hace referencia a lo femenino,
oscuro, blando, retr\u00f3grado, etc\u00e9tera, y el yang a todo lo contrario, no s\u00f3lo es
inadecuado sino que adem\u00e1s desconcierta al no iniciado, que no comprende
qu\u00e9 tiene que ver todo esto con la salud.
El equilibrio del yin y el yang es fundamental para la salud. Casi todos lo
hemos o\u00eddo decir, pero \u00bfqu\u00e9 significa realmente? \u00bfPor qu\u00e9 y c\u00f3mo resulta
perjudicial para la salud la falta de equilibrio entre el yin y el yang?<\/p>\n\n\n\n
El yin y el yang no hacen referencia a partes concretas ni a aspectos del
cuerpo. En realidad, no tienen un significado espec\u00edfico ya que no son t\u00e9rminos
absolutos, sino meros s\u00edmbolos236 que resultan pr\u00e1cticos para representar dos
aspectos opuestos y, al mismo tiempo, complementarios, de la medicina y de
todos los dem\u00e1s \u00e1mbitos.
La significaci\u00f3n y las manifestaciones del yin y el yang a veces pueden
ser profundas y numerosas, pero en sus formas m\u00e1s sencillas el yin y el yang
se refieren al concepto de dos aspectos opuestos y, sin embargo,
complementarios de la realidad, con independencia de que la realidad se
exprese en forma de objetos o de ideas.
En el campo de la medicina ambiental, por ejemplo, los m\u00e9dicos chinos
se dieron cuenta hace mucho tiempo de la enorme importancia de las
condiciones ambientales para la salud. El hombre debe ser capaz de adaptarse
en armon\u00eda a los cambios clim\u00e1ticos porque si no podr\u00eda enfermar.
Los m\u00e9dicos chinos explican esta relaci\u00f3n utilizando el yang para representar la
infinidad de sutiles cambios ambientales y el yin para representar al hombre y
su capacidad de adaptaci\u00f3n.
Si uno no consigue adaptarse a un cambio clim\u00e1tico repentino y cae
enfermo, esto se describe como desequilibrio del yin y el yang.
En anatom\u00eda y fisiolog\u00eda, el yin se usa en relaci\u00f3n al estado estructural
de los \u00f3rganos del cuerpo y el yang, para sus respectivas funciones. Por
ejemplo, hay desequilibrio entre el yin y el yang cuando un \u00f3rgano deja de
funcionar bien, aunque mantenga intacta su estructura.
Tambi\u00e9n se utilizan el yin y el yang para indicar la situaci\u00f3n respectiva
de cada \u00f3rgano, su aspecto y otras caracter\u00edsticas. Por ejemplo, al describir el
cuerpo como un todo, la parte superior es yang y la inferior, yin; la parte dorsal
es yang y la ventral, yin. Por ejemplo, si en un accidente la parte superior y la
inferior de un brazo quedan desalineadas, se produce un desequilibrio del yin y
el yang.
Al describir los \u00f3rganos internos, el yin se refiere a los cinco \u00f3rganos que
almacenan: coraz\u00f3n, h\u00edgado, bazo, pulmones y ri\u00f1ones, mientras que el yang
se refiere a los seis \u00f3rganos que transforman: intestino delgado, ves\u00edcula,
est\u00f3mago, intestino grueso, vejiga y triple calentador.
Estos \u00f3rganos est\u00e1n \u00edntimamente conectados mediante un conjunto
complejo de meridianos o canales energ\u00e9ticos. Por ejemplo, si una enfermedad
del intestino delgado interrumpe el flujo de la energ\u00eda que va al coraz\u00f3n, se
produce un desequilibrio del yin y el yang en el coraz\u00f3n.
La diferenciaci\u00f3n de las enfermedades en yin y yang es un factor
importante en la diagnosis china. El yin se refiere a las enfermedades con
s\u00edntomas como tener fr\u00edo, heces l\u00edquidas, orina clara, respiraci\u00f3n d\u00e9bil y pulso
lento. Las enfermedades yang presentan s\u00edntomas como fiebre, sed constante,
heces duras, orina amarillenta, lengua oscura y pulso r\u00e1pido. Esta clasificaci\u00f3n
proporciona al m\u00e9dico una manera muy pr\u00e1ctica y c\u00f3moda de comprender al
paciente y su enfermedad.<\/p>\n\n\n\n
En la prognosis (conocimiento anticipado)237, el yin se utiliza para
enfermedades de desarrollo interno que manifiestan debilidad y
empeoramiento, mientras que las enfermedades yang son de desarrollo
externo y se caracterizan por excitabilidad y estado febril. Si un m\u00e9dico ha
diagnosticado que la enfermedad de su paciente es yin, pero la prognosis
presenta caracter\u00edsticas yang, algo no est\u00e1 bien, y el m\u00e9dico tendr\u00e1 que volver
a plantearse el caso.
En farmacolog\u00eda y terap\u00e9utica, la medicina yin suele ser fresca, fr\u00eda,
salada, agria y amarga; en cambio, la medicina yang es tibia, caliente, insulsa,
\u00e1cida y dulce. Si el desequilibrio de la enfermedad de un paciente se debe a
una insuficiencia de yang, por ejemplo, el m\u00e9dico utilizar\u00e1 un tipo de
medicamento y unos m\u00e9todos terap\u00e9uticos yang para disolverle el equilibrio.
Por ejemplo, para un paciente que sufre de una disfunci\u00f3n estomacal
(insuficiencia de yang), el m\u00e9dico utilizar\u00e1 unos m\u00e9todos que aumenten el
yang, y medicamentos que proporcionen calor al est\u00f3mago.
El intercambio entre el yin y el yang debe ser armonioso. Si bien en
determinados momentos es posible que uno de ellos destaque sobre el otro,
hay que mantener un equilibrio global. Si este equilibrio se ve perturbado de
forma permanente, entonces aparecen las enfermedades o la salud se vuelve
precaria.
El desequilibrio del yin y el yang provoca enfermedades. Este
desequilibrio se puede deber a:<\/p>\n\n\n\n
\n- Una deficiencia de yin, o a<\/li>\n\n\n\n
- Una deficiencia de yang.
La deficiencia de yin se puede deber a:
a) insuficiencia de yin, o a
b) exceso de yang.
La deficiencia de yang se puede deber a:
a) insuficiencia de yang, o a
b) exceso de yin.
El segundo concepto que m\u00e1s se utiliza en la medicina china, despu\u00e9s
del yin y el yang, es, probablemente, el de los cinco procesos elementales, que
se suele traducir como los cinco elementos. Pero los llamados elementos no lo
son en realidad; no tienen nada que ver con los cuatro elementos \u2014aire, agua,
fuego y tierra\u2014 de los griegos y los indios.
Los t\u00e9rminos chinos madera, fuego, tierra, metal y agua no pretenden
describir los componentes fundamentales que constituyen el universo, sino
procesos o cambios arquet\u00edpicos238.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nLos cincos elementos. Figura.239
Los antiguos fil\u00f3sofos observaron que el universo est\u00e1 compuesto por
infinitas combinaciones de cambios o movimientos. Evidentemente, hay
innumerables tipos de cambios o movimientos distintos, pero todos se pueden
clasificar en cinco procesos arquet\u00edpicos, cada uno con sus propias
caracter\u00edsticas comunes.
Algunos procesos tienen la cualidad de ser maleables; sin embargo, en
sus miles de transformaciones son capaces de conservar su car\u00e1cter esencial
original. Los antiguos maestros daban a estos procesos arquet\u00edpicos el nombre
de procesos del metal.
Algunos procesos presentan la caracter\u00edstica de la fluidez y suelen ser
beneficios para otros procesos. Los antiguos les daban el nombre de procesos
del agua.
El proceso de la madera es el arquetipo de aquellos procesos que tienen
la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y poseen el potencial de
seguir desarroll\u00e1ndose.
El proceso del fuego hace referencia al arquetipo de los procesos que
consumen o transforman otros procesos. Se caracterizan por subir, y son
calientes o activos por naturaleza.
Los procesos que est\u00e1n arraigados, que presentan caracter\u00edsticas de
confianza y estabilidad, pertenecen al arquetipo del proceso de la tierra, que
tambi\u00e9n tiene la cualidad de centrarse o de estar en el centro.
Por consiguiente, metal, agua, madera, fuego y tierra son los t\u00e9rminos
simb\u00f3licos que se utilizan para describir los cinco procesos elementales. No es
la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su comportamiento
caracter\u00edstico lo que resulta vital para la conceptualizaci\u00f3n de estos procesos.
En otras palabras, cuando los antiguos fil\u00f3sofos mencionaban la madera, por
ejemplo, no hac\u00edan referencia a la madera como sustancia sino a una clase de
procesos que ten\u00edan las cualidades o las caracter\u00edsticas de la madera.
Partiendo de la observaci\u00f3n, los antiguos fil\u00f3sofos descubrieron que
estos cinco procesos arquet\u00edpicos se creaban y se destru\u00edan mutuamente sin parar, y generalizaron este ciclo perenne de acciones y reacciones de los
fen\u00f3menos en los principios de intercreatividad240 e interdestructividad241.
El principio de intercreatividad hace referencia a las acciones y
reacciones mutuas de los procesos elementales que producen un crecimiento o
una evoluci\u00f3n posterior.
La analog\u00eda que se utiliza habitualmente para explicar el principio de
intercreatividad es la siguiente:
Si regamos una planta, crecer\u00e1 hasta convertirse en un robusto \u00e1rbol.
\u00c9ste es el principio del agua que crea la madera. Esta madera se puede usar
como combustible para quemar, de modo que la madera crea el fuego.
La materia quemada nutre el suelo; por lo tanto, el fuego crea la tierra.
De la tierra podemos extraer el metal, de donde se desprende el principio de
que la tierra que crea el metal. Cuando el metal se calienta, se vuelve l\u00edquido,
lo cual se simboliza como agua; por lo tanto, el metal produce agua.
Y cuando regamos una planta, obtenemos madera, de modo que el
principio de intercreatividad prosigue hasta el infinito.<\/p>\n\n\n\n
El ciclo de intercreatividad Figura.242
Una suave brisa primaveral nos brinda un ejemplo del proceso del agua,
que alegra nuestro esp\u00edritu y contribuye a nuestro desarrollo mental o espiritual,
que pertenece al proceso de la madera. \u00c9ste es el principio del agua que crea
la madera. Por lo tanto, cuando le recomendamos a una persona que est\u00e1
deprimida que busque un ambiente monta\u00f1oso, con paisajes bonitos y,
despu\u00e9s de tonificarse con el aire fresco y puro, poco apoco se vuelve m\u00e1s
alegre, podemos describir simb\u00f3licamente este proceso curativo como el agua
que nutre la madera.
El proceso de la madera que crea el fuego se ilustra cuando digerimos
unas hortalizas bien cultivadas (el proceso de madera) que nos proporcionan
m\u00e1s energ\u00eda (el proceso del fuego).
Cuando un m\u00e9dico manifiesta cari\u00f1o y preocupaci\u00f3n por su paciente (el
proceso del fuego), lo cual ayuda al paciente a estar tranquilo y sentirse seguro
(el proceso de la tierra), tenemos un ejemplo del fuego que crea la tierra.<\/p>\n\n\n\n
Cuando el paciente est\u00e1 tranquilo, tiene m\u00e1s apetito (el proceso de la
tierra), con lo cual est\u00e1 m\u00e1s abierto a los amigos, el ambiente y las actividades
(el proceso del metal). \u00c9ste es un ejemplo del proceso de la tierra que crea el
metal.
En consecuencia, su energ\u00eda y su circulaci\u00f3n sangu\u00ednea mejoran (el
proceso del agua), lo cual contribuye a mejorar su salud (el proceso de la
madera). \u00c9stos son los procesos del metal que crea el agua y el agua que crea
la madera. Cabe destacar que los ejemplos pueden cambiar, y que los cambios
son infinitos, pero la esencia es que unos procesos de caracter\u00edsticas t\u00edpicas
producir\u00e1n procesos arquet\u00edpicos con sus propias caracter\u00edsticas.
Aparte de provocar reacciones los unos en los otros, para crearse entre
s\u00ed, los procesos tambi\u00e9n se destruyen mutuamente en un ciclo permanente.
La madera destruye la tierra, como un \u00e1rbol absorbe la esencia del
suelo. La tierra destruye el agua, como absorbe agua cuando la echan sobre
ella. A su vez, el agua apaga el fuego; por lo tanto, el agua destruye el fuego.
El fuego puede fundir el metal; por lo tanto, el fuego destruye el metal. El metal
destruye la madera, como el hacha que usamos para talar un \u00e1rbol.<\/p>\n\n\n\n
La interdestructividad de los cinco procesos 243
Un ni\u00f1o que crece (madera) come mucha (tierra), lo cual pone de
manifiesto el proceso de que la madera destruye la tierra. Despu\u00e9s de una
comida pesada (tierra), sentimos pereza y la circulaci\u00f3n sangu\u00ednea se hace
m\u00e1s lenta (agua): es el proceso en que la tierra destruye el agua. Sin embargo,
si descansamos un poco (agua), podemos superar la ira (fuego), lo cual es un
ejemplo del proceso de que el agua destruye el fuego.
Cuando una persona se enfada (fuego), es probable que no se abra a
los dem\u00e1s (metal), lo cual demuestra que el fuego destruye el metal.
Un paciente que consume su energ\u00eda en demasiadas actividades (metal)
en lugar de descansar, tarda m\u00e1s en recuperarse de su enfermedad (madera),
lo cual expresa el proceso de que el metal destruye la madera.<\/p>\n\n\n\n
Los principios de intercreatividad e interdestructividad no se limitan a
actuar entre un proceso elemental y otro, sino que act\u00faan como una
metamorfosis interrelacionada en toda la gama de procesos. Por ejemplo,
mientras destruye el metal, al mismo tiempo es destruido por el agua. Y el
metal, al mismo tiempo que es destruido por el fuego, destruye la madera.
Estas fuerzas id\u00e9nticas de intercreatividad e interdestructividad son
necesarias para mantener las constantes transformaciones que se producen de
manera permanente tanto en el hombre como en el cosmos. Si s\u00f3lo hubiera
intercreatividad sin interdestructividad, o viceversa, ser\u00eda imposible mantener el
equilibrio del hombre o del cosmos.
Las transformaciones se producen constantemente, tanto en la escala
infinita del universo como en la infinitesimal244 de la part\u00edcula subat\u00f3mica245. En
la salud y la medicina, estas transformaciones se pueden producir a cualquier
nivel: medioambiental, corporal, org\u00e1nico, de los tejidos, celular e incluso en el
nivel inmaterial de la energ\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Intercreatividad e interdestructividad246
Si alg\u00fan proceso es insuficiente o excesivo, tanto en potencia como en
cantidad, es posible que sus reacciones con otros procesos provoquen
situaciones an\u00f3malas.
Por ejemplo, cuando nuestra energ\u00eda vital y nuestra sangre fluyen de
forma armoniosa (el proceso del agua), los microorganismos pat\u00f3genos (fuego)
que hayan penetrado en nuestro cuerpo ser\u00e1n destruidos por nuestros propios
sistema de defensas. \u00c9ste es el proceso del agua que destruye el fuego.
Si nuestra energ\u00eda vital y nuestra sangre son abundantes, no s\u00f3lo ser\u00e1
m\u00e1s f\u00e1cil destruir los microorganismos perniciosos247 (se intensifica el proceso
del gua que destruye el fuego) y ser\u00e1 mejor el crecimiento (se intensifica el
proceso del agua que crea la madera), sino que no nos sentiremos
somnolientos despu\u00e9s de una comida pesada y digeriremos los alimentos con
mayor rapidez (se invierte el proceso del agua que destruye la madera).<\/p>\n\n\n\n
Los principios de intercreatividad e interdestructividad de los cinco
procesos elementales se producen en todos los fen\u00f3menos y a todos los
niveles. A lo largo de muchos a\u00f1os de observaci\u00f3n y estudio, los antiguos
fil\u00f3sofos y cient\u00edficos descubrieron que pod\u00edan clasificar estos procesos
arquet\u00edpicos en grupos, entre los cuales existe una relaci\u00f3n estrecha.
Esta relaci\u00f3n se conoce como las correspondencias mutuas. Los
antiguos sabios cre\u00edan que, para alcanzar el equilibrio perfecto, conviene seguir
escrupulosamente las correspondencias. En los anuarios de primavera y de
oto\u00f1o consta que hasta el propio emperador chino respetaba estas
correspondencias y que se vest\u00eda con prendas de los colores adecuados y
permanec\u00eda en las zonas correspondientes del palacio durante las distintas
estaciones. Por ejemplo, en primavera, el emperador permanec\u00eda en la c\u00e1mara
oriental de palacio, se vest\u00eda de verde y llevaba joyas de jade verdes de los
cinco procesos. A los maestros chinos les interesaba m\u00e1s averiguar c\u00f3mo se
pod\u00edan aprovechar con fines pr\u00e1cticos estas correspondencias de los cinco
procesos elementales que especular por qu\u00e9 se produc\u00edan.
El primer paso que dieron en este sentido fue tabular las
correspondencias para ver la relaci\u00f3n entre ellas, como muestra el diagrama de
la p\u00e1gina siguiente. El conocimiento relacionado con los cinco procesos
elementales es fruto de la experiencia y la observaci\u00f3n, no de la especulaci\u00f3n
imaginativa.<\/p>\n\n\n\n
Las correspondencias mutuas. Figura 248<\/p>\n\n\n\n
Ejemplo de pr\u00e1ctica de Feng Shui. Figura. 249
Es por este motivo que es muy importante para mantener una vida
saludable, feliz, tranquila y en armon\u00eda practicar en la medida de lo posible el
Feng Shui 250como complemento de la acupuntura y otras terapias para cargar
de buenos presagios y buenas vibraciones el lugar donde residimos y nuestro
alrededor ya que afecta a nuestra salud.
Evidentemente los m\u00e9dicos chinos encontraron las respuestas hace
mucho tiempo. No necesitaban una investigaci\u00f3n formal y controlada porque
hace siglos que utilizaban las correspondencias de los cinco procesos
elementales en su pr\u00e1ctica cl\u00ednica.
La teor\u00eda de los meridianos es una de las m\u00e1s importantes en la
medicina china. Cuesta comprender la acupuntura y las dem\u00e1s ramas de la
medicina china si no se comprende esta teor\u00eda.
Los meridianos son canales por donde fluye la energ\u00eda dentro del
cuerpo. En chino, los meridianos se conocen como mai, una palabra que
tambi\u00e9n designa a los vasos sangu\u00edneos. Pero mientras que los vasos
sangu\u00edneos son como tubos con l\u00edmites definidos, los meridianos son como
corrientes, cuya forma depende del flujo real de la energ\u00eda. Los l\u00edmites y la
situaci\u00f3n de los meridianos var\u00edan seg\u00fan el volumen y el sentido del flujo de la
energ\u00eda; en la pr\u00e1ctica, los cambios son tan insignificantes que los meridianos
en realidad conservan siempre la misma forma y situaci\u00f3n, si bien durante un
per\u00edodo su volumen puede crecer al mejorar la salud de la persona.
Los meridianos (o, m\u00e1s correctamente, la energ\u00eda de los meridianos)
fluyen en lo profundo de nuestro cuerpo, y por lo general no se pueden tocar
con el dedo. No obstante, existen puntos determinados de la piel donde
podemos tener acceso a este flujo de energ\u00eda con un dedo, y \u00e9stos son los
llamados puntos de energ\u00eda o puntos vitales, xue, en chino romanizado.<\/p>\n\n\n\n
Como estos puntos se utilizan en acupuntura y en la terapia de masaje,
tambi\u00e9n reciben los nombres de puntos de acupuntura y puntos de presi\u00f3n251.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e9dico chino tocando puntos de presi\u00f3n de un paciente.
Los meridianos son canales por donde fluye la energ\u00eda dentro del
cuerpo. En chino, los meridianos se conocen como mai, una palabra que
tambi\u00e9n designa a los vasos sangu\u00edneos. Pero mientras que los vasos
sangu\u00edneos son como tubos con l\u00edmites definidos, los meridianos son como
corrientes, cuya forma depende del flujo real de la energ\u00eda.
La compleja red del flujo interno de energ\u00eda que conecta literalmente
todas las partes de nuestro cuerpo se conoce como el sistema de los
meridianos, que comprende lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\n- Doce meridianos principales.<\/li>\n\n\n\n
- Ocho meridianos extraordinarios.<\/li>\n\n\n\n
- Doce meridianos-extensiones.<\/li>\n\n\n\n
- Doce meridianos tendino-musculares252.<\/li>\n\n\n\n
- Quince meridianos colaterales.
Los doce meridianos principales, los m\u00e1s importantes del sistema, son
los principales canales de energ\u00eda, fluyen de las manos a los pies, y viceversa,
y atraviesan los doce \u00f3rganos internos del cuerpo; reciben el nombre de los
\u00f3rganos respectivos, como el meridiano del pulm\u00f3n, el del intestino grueso,
etc\u00e9tera.
Son como grandes autopistas que conectan las principales regiones de
un pa\u00eds, el resto de meridianos ser\u00eda lo que conocemos como autov\u00edas,
carreteras nacionales, carreteras comarcales y caminos de servicio.
A continuaci\u00f3n os mostramos los principales meridianos a modo de atlas
visual, ya que son de suma importancia para la acupuntura.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n251 https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=fU-wPA8h1m8&list=PLOnZmDAmNZBag0i1ALDhHubkrv8UZsN1D&index=10
252 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/tendineo-musculares.html<\/p>\n\n\n\n
Meridianos cabeza lateral Figura253<\/p>\n\n\n\n
Meridianos cabeza frontal Figura254<\/p>\n\n\n\n
253 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=cabeza-lateral
254 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=cabeza-front<\/p>\n\n\n\n
Meridianos brazos Figura255<\/p>\n\n\n\n
Meridianos brazo yin Figura256<\/p>\n\n\n\n
255 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=brazo-yang
256 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=brazo-yin<\/p>\n\n\n\n
Meridanos del torax Figura 257<\/p>\n\n\n\n
Meridianos de la espalda Figura258<\/p>\n\n\n\n
257 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=torax
258 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=dorsal-V<\/p>\n\n\n\n
Meridianos costado del cuerpo Figura259<\/p>\n\n\n\n
Meridianos pierna yin Figura260
259 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=cuerpo-lateral-VB
260 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=pierna-yin<\/p>\n\n\n\n
Meridianos pierna yang Figura261<\/p>\n\n\n\n
Meridianos del pie Figura262
261 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=pierna-yang-E
262 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=pie<\/p>\n\n\n\n
Meridianos superior cabeza Figura263<\/p>\n\n\n\n
Meridianos perineo Figura264
Para finalizar el cap\u00edtulo, como dato curioso o efem\u00e9ride destacar que el
24 de octubre es el D\u00eda Mundial 265de la Acupuntura.<\/p>\n\n\n\n
263 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=cabeza-top
264 https:\/\/apuntes-de-acupuntura.com\/atlas.html?layer=raiz<\/p>\n\n\n\n
El apartado 6 del trabajo se ha omitio por datos de car\u00e1cter personal.<\/p>\n\n\n\n
\n- Indicaciones de la acupuntura.
Se emplea la acupuntura China en las siguientes afecciones reconocidas
282de forma mundial: (World Health Organization283, 1990).<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n\n- Sistema Nervioso:<\/li>\n\n\n\n
- Cefalea, Migra\u00f1a, Dolores en general.<\/li>\n\n\n\n
- Neuralgia284 (Trig\u00e9mino, Intercostal) Ci\u00e1tica285.<\/li>\n\n\n\n
- Par\u00e1lisis (Facial, Hemiplejia286, Hemiparesia287)<\/li>\n\n\n\n
- Disfuncionales Psicosexuales:<\/li>\n\n\n\n
- Impotencia, Eyaculaci\u00f3n precoz, Frigidez.<\/li>\n\n\n\n
- Psicol\u00f3gico, Emocional:<\/li>\n\n\n\n
- Stress, Ansiedad, Depresi\u00f3n, Insomnio.<\/li>\n\n\n\n
- Reum\u00e1ticas:<\/li>\n\n\n\n
- Artritis288, Osteo artrosis289, Fibromialgia290.<\/li>\n\n\n\n
- Osteomuscular291:<\/li>\n\n\n\n
- Dolor cervical, Tort\u00edcolis292, Hombro doloroso. – Lumbago, Hernia discal 293(no
calcificada).<\/li>\n\n\n\n - Circulatorio: – Mala circulaci\u00f3n, Calambres musculares. – Adormecimiento
distal (mano y pie).<\/li>\n\n\n\n - Neurop\u00e1ticos294: Diab\u00e9tico295, Herpes zoster296.<\/li>\n\n\n\n
- Al\u00e9rgico: Rinitis297, Sinusitis298, Urticaria299.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n
\n- Ginecol\u00f3gico: Hiper\u00e9mesis grav\u00eddica300.<\/li>\n\n\n\n
- Metab\u00f3lico: Anorexia301, Bulimia302.<\/li>\n\n\n\n
- Adicciones: Tabaco, Alcohol, Drogas, etc.
Las enfermedades mencionadas suelen ser las m\u00e1s recurrentes pero en
diversos manuales podemos encontrar puntos de acupuntura diferentes para
m\u00e1s tipos de enfermedades.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n\n- \u00bfLas agujas?
Si analizamos la acupuntura desde el punto de vista de la
Policontexturalidad303 nos encontramos que como arte milenario las agujas son
un elemento fundamental que re\u00fane valores como lo \u00fatil, lo excitante, lo
emocionante o lo interesante directamente conectados con la hegemon\u00eda de
los estratos de lo inorg\u00e1nico, lo org\u00e1nico, lo ps\u00edquico o lo social-objetivado304.
Es \u00fatil porque se usa para curar, excitante para el acupuntor porque al
aplicarla puede tener \u00e9xito al experimentar, emocionante por que finalmente se
curar\u00e1 a una persona e interesante porque es muy ex\u00f3tico curar con agujas
que un principio todos tenemos la idea de que nos podemos pinchar con ellas.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nAgujas para la acupuntura. Figura305<\/p>\n\n\n\n
En la antig\u00fcedad cuando una persona sent\u00eda alg\u00fan dolor,
inconscientemente se daba masajes y golpecitos en la parte del dolor, y
descubrieron que se aliviaba y se mejoraba. Entonces, a trav\u00e9s de numerosas
pr\u00e1cticas, la gente lleg\u00f3 a conocer que masajes, golpecitos o pinchazos de un
objeto afilado mitigaban los dolores. Esto puede ser considerado como el
germen de la acupuntura a grandes rasgos.
En los inicios de la acupuntura se empezaron a utilizar afiladas agujas
de piedra en el tratamiento de las enfermedades. Estas agujas de piedra fueron
denominadas como bianshi, que eran agujas primitivas en la historia de la
acupuntura. En el tiempo del neol\u00edtico, adem\u00e1s de las agujas de piedra se
utilizaban agujas de hueso y de bamb\u00fa. Por otra parte, gracias al desarrollo de
la cer\u00e1mica, la gente tambi\u00e9n usaba agujas de cer\u00e1mica para curar las
enfermedades.
El uso de las agujas de cer\u00e1mica consist\u00eda en punzar la superficie del
cuerpo con fragmentos afilados de este material. Este m\u00e9todo ha sido utilizado
durante largo tiempo hasta despu\u00e9s de la fundaci\u00f3n de la Nueva China.
Posteriormente, con el desarrollo de la metalurgia, se usaron
sucesivamente agujas met\u00e1licas tales como agujas de cobre, de hierro, de
plata, de acero inoxidable, as\u00ed como agujas de aleaci\u00f3n306, etc\u2026
La metalurgia permiti\u00f3 que se fabricaran agujas de diferentes formas y
para diversos usos. Entre las agujas antiguas figuran algunas que se
denominan las nueve agujas, que eran unas agujas hechas de distintas formas
y para usos variados. La aparici\u00f3n de \u00e9stas marc\u00f3 la nueva evoluci\u00f3n de la
acupuntura tanto en la t\u00e9cnica como en su teor\u00eda.
Estas nueve agujas son:<\/p>\n\n\n\n
\n- la aguja chan, la cual val\u00eda para las punciones superficiales,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja yuan, que serv\u00eda para masajes,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja di, con la cual se realizaban presiones,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja feng, cuyo uso era para la sangr\u00eda,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja pi, que se utilizaba para evacuar pus307,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja yuanli, para las punciones r\u00e1pidas,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja hao, que es la m\u00e1s usada entre todas,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja chang, para las punciones profundas,<\/li>\n\n\n\n
- la aguja da, que sirve para curar enfermedades articulares.
Estas agujas ayudaron a ampliar y mejorar las indicaciones de la
acupuntura, as\u00ed como a elevar su eficacia terap\u00e9utica. Desde la antig\u00fcedad, las
agujas filiformes (o sea la aguja hao) son las agujas principales y las m\u00e1s
usadas entre todas, y al hablar hoy d\u00eda de la acupuntura, nos referimos
principalmente a la punci\u00f3n de agujas filiformes.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nEn la actualidad, las agujas filiformes de acero inoxidable son las
mejores y son muy bien acogidas por los m\u00e9dicos acupunturistas gracias a sus
ventajas de resistir a la causticidad308, no enmohecerse y su buena elasticidad,
que facilitan mucho tanto el manejo de la t\u00e9cnica de las agujas filiformes como
su conservaci\u00f3n y esterilizaci\u00f3n.
Las agujas filiformes son de uso com\u00fan en la cl\u00ednica y principalmente
son de acero inoxidable y algunas de plata, oro o de aleaci\u00f3n.
Las agujas filiformes constan de cinco partes: el mango, envuelto en hilo
de cobre o de aluminio; el extremo del mango, de forma redondeada; la punta
de la aguja, que es la parte m\u00e1s afilada; el cuerpo, que es la parte entre el
mango y la punta; la ra\u00edz, que es donde se une el mango con el cuerpo.<\/p>\n\n\n\n
Formaci\u00f3n de la aguja filiforme. Figura. 309.
La longitud y el di\u00e1metro se refieren a los del cuerpo de la aguja. Sobre
longitudes y di\u00e1metros v\u00e9anse las siguientes tablas.<\/p>\n\n\n\n
Longitud y di\u00e1metro de las agujas para la acupuntura. Figura.310
Por norma general las agujas N\u00b0 26 a 30 son las m\u00e1s usadas. En cuanto
a la conservaci\u00f3n hay que proteger cuidadosamente las agujas despu\u00e9s de
usarlas. Pueden guardarse en una cajita de gasa o en un tubo que las protege
con bolas secas de algod\u00f3n con el prop\u00f3sito de no afectar la punta de la aguja.<\/p>\n\n\n\n
El m\u00e9dico debe siempre examinar las agujas con frecuencia y si
encuentra alguna aguja curvada, podr\u00e1 rectificarla con los dedos, con una
rodaja de bamb\u00fa o con papeles duros y gruesos. Cuando la punta de la aguja
est\u00e1 roma o curvada, debe afilarla con un papel de lija para que sea tan fina
como una aguja de pino.
Es conveniente seleccionar las agujas filiformes de mango firme, cuerpo
recto, liso y el\u00e1stico, con puntas redondas pero no romas311, ni tampoco
demasiado afiladas; las mejores son aquellas que tienen forma de aguja de
pino. Cl\u00ednicamente, adem\u00e1s de fijarse en la calidad de las agujas elegidas, hay
que saber que el tama\u00f1o, el largo y el espesor de una aguja deben
corresponder a las condiciones f\u00edsicas, aspecto f\u00edsico, obesidad, s\u00edntomas
cl\u00ednicos del paciente, as\u00ed como a las partes que se van a pinchar.
Una vez que el acupuntor ha realizado el estudio sobre qu\u00e9 tipo de
aguja utilizar para el paciente ya solo queda aplicar la t\u00e9cnica de la acupuntura
que la describimos en el siguiente cap\u00edtulo.<\/p>\n\n\n\n
\n- La t\u00e9cnica de la acupuntura.
La postura312 del paciente es muy importante e influye en la correcta
selecci\u00f3n de los puntos, la aplicaci\u00f3n de la acupuntura y la retenci\u00f3n de la
aguja, as\u00ed como en ciertos posibles accidentes cl\u00ednicos tales como desmayo
por la aguja, aguja curvada, aguja atascada y aguja rota.
Generalmente la postura del paciente debe facilitar el acceso a los
puntos seleccionados y el manejo de la t\u00e9cnica por el m\u00e9dico. El paciente debe
estar c\u00f3modo porque a veces el tratamiento necesita un largo tiempo para su
pr\u00e1ctica.
Las posturas m\u00e1s comunes para el paciente son cinco:<\/li>\n\n\n\n - En dec\u00fabito supino, con las rodillas levemente flexionadas; es
conveniente para los puntos ubicados en la cabeza, en la cara, en el pecho, en el abdomen, as\u00ed como los puntos en los cuatro miembros.<\/li>\n\n\n\n - En dec\u00fabito supino. Figura.313<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n
\n- En dec\u00fabito prono, para seleccionar los puntos que se encuentran en
la cabeza, en el cuello, en la espalda, en la cintura, en la parte gl\u00fatea,
as\u00ed como los puntos en las partes posteriores de las extremidades
inferiores
En dec\u00fabito pronto. Figura314.<\/li>\n\n\n\n - En dec\u00fabito lateral para los puntos localizados en los lados del
cuerpo.
En dec\u00fabito lateral. Figura315.<\/li>\n\n\n\n - Sentado con la cabeza levantada hacia atr\u00e1s apoyada sobre el
respaldo de la silla para los puntos ubicados en la cabeza, en la cara,
en el cuello, en el pecho y para ciertos puntos localizados en los
cuatro miembros.
Sentado con la cabeza levantada hacia atr\u00e1s apoyada sobre el respaldo de la silla. Figura316.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n\n- Sentado con los brazos flexionados y apoyados sobre una mesa para
los puntos en la cabeza, en el cuello y para los puntos en la espalda
Sentado con los brazos flexionados y apoyados sobre la mesa. Figura317.
Paciente acomod\u00e1ndose antes de la sesi\u00f3n de acupuntura.318
El caso de la paciente que aparece en el video es bastante complicado
y el acupuntor utiliza unas agujas especiales, la paciente debe estar bien
acomodada, en este caso en dec\u00fabito supino.
Posteriormente los m\u00e9dicos marcan los puntos previamente estudiados
seg\u00fan la acupuntura.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nMarcado previo de los puntos. Figura.319
Se cubre la zona que no necesita acupuntura y se procede a aplicar en
cada punto la correspondiente aguja sin ning\u00fan tipo de anestesia.<\/p>\n\n\n\n
Aplicaci\u00f3n de la aguja de acupuntura. Figura.320<\/p>\n\n\n\n
Una vez que se han aplicado todas las agujas necesarias por el
acupuntor el paciente deber esperar los minutos que le prescriban para que
haga efecto el tratamiento.<\/p>\n\n\n\n
Paciente con la agujas en estado de reposo. Figura. 321<\/p>\n\n\n\n
321 https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=7tiwhiAgnIc&list=PLOnZmDAmNZBag0i1ALDhHubkrv8UZsN1D&index=12<\/p>\n\n\n\n
\n- Un caso pr\u00e1ctico para detectar un punto del cuerpo con dolor.
Dr. Chuan-Min Wang. Figura322.
Para detectar un punto del cuerpo con dolor se puepuede seguir la<\/li>\n\n\n\n - metodolog\u00eda del Dr. Chuan-Min Wang que se basa en la acupuntura de Tung.<\/li>\n\n\n\n
- El Dr. Chuan Min Wang fue alumno directo de Tung.323<\/li>\n\n\n\n
- La Acupuntura de Tung se enfoca en equilibrar el Qi (Yang) y la Sangre<\/li>\n\n\n\n
- (Yin), por lo que rara vez se basa en punturar puntos locales o puntos Ashi.<\/li>\n\n\n\n
- T\u00edpicamente los puntos son punturados en las cuatro extremidades, la oreja, la<\/li>\n\n\n\n
- cara y la cabeza.<\/li>\n\n\n\n
- Este m\u00e9todo puede tratar dolencias localizadas en cualquier lugar del<\/li>\n\n\n\n
- cuerpo. Cuando es necesario, la Acupuntura de Tung aboga por la sangr\u00eda<\/li>\n\n\n\n
- 324con la aguja de tres filos para tratar los puntos en el tronco dorsal y ventral.<\/li>\n\n\n\n
- Esta t\u00e9cnica es generalmente segura y sin riesgo de da\u00f1ar los \u00f3rganos<\/li>\n\n\n\n
- internos punturando demasiado profundo con las agujas filiformes.<\/li>\n\n\n\n
- Los caminos de los Cinco Zang est\u00e1n todos conectados con los Canales<\/li>\n\n\n\n
- en los que el Qi y la Sangre circulan. La desarmon\u00eda entre QI y Sangre causa<\/li>\n\n\n\n
- todos los tipos de enfermedades. As\u00ed es importante mantener los canales<\/li>\n\n\n\n
- desobstruidos.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n
La Acupuntura de Tung usa agujas filiformes para desobstruir el Qi de
los Canales (Jing) y la aguja de tres filos para desobstruir la Sangre en los
colaterales (Luo).<\/p>\n\n\n\n
Agujas de tres filos. Figura325.
Sin embargo, los puntos locales (puntos Ashi) raramente se seleccionan
porque Master Tung sent\u00eda que cuando un mal (Xie) invade el cuerpo humano,
fluye desde la izquierda a la derecha, desde la derecha a la izquierda, de arriba
abajo, o desde abajo a arriba. Entonces el mal fluye a las cuatro extremidades
a trav\u00e9s de los canales. As\u00ed, la Acupuntura de Tung principalmente pincha los
Puntos Extraordinarios de la parte superior del cuerpo para tratar el mal
retenido en la parte inferior, los Puntos Extraordinarios en el lado derecho para
tratar el mal retenido en la izquierda y viceversa.
En el Suwen el m\u00e9todo de tratar el mal en los Canales se llama Juci y el
m\u00e9todo de tratar el mal en los colaterales se llama Muci.
Cuando el mal (Xie) ataca los Canales, la enfermedad puede ocurrir en
el lado derecho si el lado izquierdo est\u00e1 lleno de factores pat\u00f3genos y la
enfermedad puede ocurrir en el lado izquierdo si el lado derecho est\u00e1 lleno de
factores pat\u00f3genos. Sin embargo este orden puede cambiar en ciertos casos
en que el dolor del lado izquierdo no se alivia pero el pulso en el lado derecho
se vuelve anormal.<\/p>\n\n\n\n
Tal enfermedad debe ser tratada con Juci (punturar los Canales), no los
colaterales. El dolor en enfermedad de colaterales es diferente del dolor en la
enfermedad de los Canales, es por eso por lo que el m\u00e9todo usado se llama
Muci.
Los agrupamientos de puntos de Master Tung son diferentes de la
Acupuntura Tradicional porque no est\u00e1n necesariamente localizados o
agrupados en el mismo formato como en los 14 Canales Tradicionales.
Sin embargo su localizaci\u00f3n es similar a los agrupamientos de puntos
representados en el Cl\u00e1sico Sistem\u00e1tico de Acupuntura y Moxibusti\u00f3n (Zhen
Jiu Jia Yi Jing) escrito por Huangfu Mi 326alrededor de 256-260 despu\u00e9s de
Cristo.
Huangfu M\u00ed, ubicaba todos los 349 puntos de acupuntura dentro de 11
\u00c1reas: cabeza, espalda, cara, oreja, cuello, hombros, pecho, abdomen,
axilas\/costados, manos\/brazos, pies\/muslos.
El Zhen Jiu Jia Yi Jing es el primer libro de texto sistematizado de
acupuntura y moxibusti\u00f3n y uno de los cl\u00e1sicos de acupuntura hist\u00f3ricamente
m\u00e1s influyentes como ya hemos mencionado anteriormente.
Mi opini\u00f3n es que las diez \u00c1reas de puntos de Master Tung coinciden
con la Ley China de Conservaci\u00f3n de la Salud que est\u00e1 en armon\u00eda con el
Cielo, la Tierra y el Hombre.
Ley China de Conservaci\u00f3n de la Salud. Figura.327
En la figura superior encontramos las palmas mirando al frente.
El \u00c1rea 1 tocando al CIELO, despu\u00e9s las \u00c1reas 2, 3 y 4.
El \u00c1rea 5 arraigada en la TIERRA, despu\u00e9s las \u00c1reas 6, 7 y 8.
Las \u00c1reas 9 y 10 es el centro de comando del HOMBRE.<\/p>\n\n\n\n
El flujo de Qi es descendente desde Cielo y ascendente desde la Tierra,
y desde las extremidades hacia el centro del HOMBRE. Cada \u00c1rea contiene su
propio sistema de Cinco Canales Zang que conectan directamente con los
Cinco Zang.
Durante las excavaciones arqueol\u00f3gicas recientes en Mawangdui328, los
arque\u00f3logos chinos descubrieron 14 manuscritos m\u00e9dicos en seda. El primero
de estos manuscritos estaba titulado Moxibusti\u00f3n Cl\u00e1sica de Once Vasos en el
Pie y Mano (Zu Bi Shi Yi Jiu Jing) y estaba escrito en el siglo sexto antes de
Cristo.
Seg\u00fan el Zu Bi Shi Yi Jiu Jing estos 11 Canales van desde el sector
distal del pie o de la mano hacia el tronco o la cabeza.
\u00c9sto es parecido a la localizaci\u00f3n de las \u00c1reas de Reacci\u00f3n de Tung,
donde la direcci\u00f3n de los puntos desde las \u00c1reas 1 a la 4 es del sector distal en
la mano a proximal en el hombro; la direcci\u00f3n de las \u00c1reas 5 a la 8 es del
sector distal en el pie a proximal en el muslo.
Adem\u00e1s las \u00faltimas cuatro \u00e1reas son oreja, cabeza y cara, tronco dorsal
y tronco ventral. En vista de estas evidencias es razonable concluir que la
Acupuntura de Tung tiene una relaci\u00f3n m\u00e1s cercana al Zhen Jiu Jia Yi Jing y el
Zu Bi Shi Yi Jiu Jing que a los 14 Canales Tradicionales representados en la
Figura de Bronce de Acupuntura (Tian Sheng) que hemos mencionado
anteriormente.
Master Tung indicaba que la primera Figura de Bronce Tian Sheng (con
la cual estudiaban los futuros acupuntores) (1029 DC) y el Gr\u00e1fico de los Cinco
Zang (1048 DC) influenciaron fuertemente el desarrollo de la Acupuntura
China.
La Figura de Bronce Tian Sheng estandariz\u00f3 los 14 Canales y los 365
puntos de acupuntura, y el Gr\u00e1fico de los Cinco Zang fue un gr\u00e1fico de
anatom\u00eda creado despu\u00e9s que los doctores diseccionaran y examinaran los
cad\u00e1veres de criminales.
Aunque la Acupuntura China est\u00e1 predominantemente basada en los
puntos y canales de la Figura de Bronce Tian Sheng, Master Tung expuso que
hab\u00eda muchos m\u00e9dicos acupuntores famosos a lo largo de la historia que
descartaron puntos o descubrieron otros nuevos. Por lo que naturalmente la
Acupuntura China ten\u00eda mucho espacio para continuar la exploraci\u00f3n y su
desarrollo a lo largo de la historia o autopoiesis.
Las t\u00e9cnicas de manipulaci\u00f3n de la aguja de la acupuntura de Tung son
bastante simples y f\u00e1ciles de realizar. B\u00e1sicamente consisten en girar hacia
arriba, girar hacia abajo y retenci\u00f3n de la aguja.
Evitando t\u00e9cnicas de tonificaci\u00f3n\/dispersi\u00f3n complicadas y
potencialmente inc\u00f3modas como sacudiendo, agitando, frotando o moviendo, hay menos riesgo de desmayo o malestar del paciente. Aunque son simples de
realizar, estos m\u00e9todos son remarcablemente efectivos. La rotaci\u00f3n en sentido
horario (girar hacia arriba) es para tonificar y en sentido anti-horario (girar hacia
abajo) es para dispersar.
\u00c9sto se corresponde con el m\u00e9todo descrito en el famoso Libro de
Acupuntura Biao You Fu, rotando la aguja en sentido anti-horario es el m\u00e9todo
de dispersi\u00f3n que provoca fr\u00edo; rotando la aguja en sentido horario es el
m\u00e9todo de tonificaci\u00f3n que produce calor.
En cuanto al tiempo que las agujas deben ser retenidas, debemos
considerar la circulaci\u00f3n de Qi y Sangre. El Qi y la Sangre circulan por el
cuerpo 50 ciclos por d\u00eda, lo que significa que son necesarios 28,8 minutos para
completar una circulaci\u00f3n.
Por consiguiente el tiempo propuesto de retenci\u00f3n de las agujas en
nuestro sistema es de 45 minutos. \u00c9sto garantiza al menos un ciclo de Qi y
Sangre por el cuerpo.
El m\u00e9todo de diagn\u00f3stico m\u00e1s exclusivo de la Acupuntura de Tung
incluye el Diagn\u00f3stico Palmar y el Diagn\u00f3stico de los Puntos Extraordinarios.
El concepto b\u00e1sico para usar estos m\u00e9todos es la doctrina de las
Manifestaciones de los Cinco Zang. Las Manifestaciones de los Cinco Zangs
(incluyendo Zang, Fu y Fu Extraordinarios) se refieren a los signos de funci\u00f3n
fisiol\u00f3gica y los cambios patol\u00f3gicos.
La enfermedad de los Cinco Zang puede observarse en la palma del
paciente, y alrededor de los Puntos Extraordinarios espec\u00edficos.
Los Puntos Extraordinarios de Tung no son s\u00f3lo para tratamientos,
tambi\u00e9n pueden usarse para diagn\u00f3stico y prevenci\u00f3n. Junto a estos dos
m\u00e9todos exclusivos, Master Tung tambi\u00e9n usaba el diagn\u00f3stico pulsol\u00f3gico, el
diagn\u00f3stico facial, el diagn\u00f3stico del antebrazo, y diagn\u00f3stico del tronco dorsal
cuando fuese necesario.
A continuaci\u00f3n mostramos los puntos de acupuntura que ense\u00f1aba y
utilizaba el doctor Tung en sus sesiones de acupuntura.<\/p>\n\n\n\n
Dedos y Palma de la Mano 329 Figura (Diagrama original de Master Tung)<\/p>\n\n\n\n
Dedos y Dorso de la Mano330<\/p>\n\n\n\n
Para el caso de las enfermedades ginecol\u00f3gicas (especialidad del
maestro Tung) como por ejemplo la endometriosis y en base al manual de la
acupuntura de Tung tendr\u00edamos que fijarnos en los puntos que se muestran en
la siguiente fotograf\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Mano del paciente cerrada en pu\u00f1o con los puntos principales Tung. Figura.331
A continuaci\u00f3n brevemente se detalla los puntos 22.04 y 22.05 que son
los que aparecen en la fotograf\u00eda anterior y donde deben aplicarse las agujas.
22.04 Gran Blanco (Da Bai \u5927\u767d\u7a74)
Este es uno de los principales puntos usados para curar al Presidente
Lon Nol 332de la Rep\u00fablica Jemer.
Localizaci\u00f3n:
La mano del paciente tiene que estar cerrada en un pu\u00f1o, con el pulgar
tocando la primera falange del \u00edndice, medir 5 fen hacia el lado cubital desde el
final del pliegue.<\/p>\n\n\n\n
Cinco Canales Regulares de Tung: Pulm\u00f3n.
Indicaciones:
Asma pedi\u00e1trica, fiebre alta en ni\u00f1os (muy efectivo), ci\u00e1tica debido a
insuficiencia de Pulm\u00f3n.
T\u00e9cnica de puntura:
Insertar la aguja 4-6 fen (0,4-0,6 cun) para el tratamiento de ci\u00e1tica. Usar una
aguja triangular para asma pedi\u00e1trica con fiebre alta y neumon\u00eda atacando de
repente los Pulmones (muy efectivo). Punturar este punto est\u00e1 contraindicado
en mujeres embarazadas.
22.05 Hueso Espiritual (Ling Gu \u9748\u9aa8\u7a74)
El punto especial del Maestro Tung m\u00e1s popular.
Este tambi\u00e9n es uno de los principales puntos usados para curar al Presidente
Lon Nol de la Rep\u00fablica Jemer.
Localizaci\u00f3n:
La mano del paciente debe estar cerrada en un pu\u00f1o, el pulgar tocando la
primera falange del \u00edndice. Medir 1.2 cun proximales al punto Gran Blanco
(22.04). Este punto se localiza en la articulaci\u00f3n entre el primer y segundo
metacarpiano en la cara dorsal de la mano directamente opuesto a Capa de
Metal (22.02).
Cinco Canales Regulares de Tung: Pulm\u00f3n.
Indicaciones:
Ci\u00e1tica debida a insuficiencia de Pulm\u00f3n, dolor lumbar, dolor en los pies,
hemiplej\u00eda del cuerpo, hemiplejia de la cara, hinchaz\u00f3n de los huesos y el tejido
circundante, menstruaci\u00f3n anormal, amenorrea333, dificultad en el parto, dolor
de espalda, sordera, tinnitus (acufenos o zumbidos), migra\u00f1a, calambres
menstruales, dolor intestinal, mareo, menstruaci\u00f3n aberrante, dolor vertebral,
micci\u00f3n dolorosa, micci\u00f3n frecuente (poliuria), dolor abdominal por bloqueo del
Qi, dismenorrea,334 enteritis335, lesiones traum\u00e1ticas, dolor lumbar desgarrador,
resfriado sin sudor debido a debilidad de Pulm\u00f3n, piel p\u00e1lida (Pulm\u00f3n-piel),
refuerza el Qi de Pulm\u00f3n, fiebre en los ni\u00f1os, junto con Gran Blanco (se debe
picar y sangrar), debilidad en los pies (cansancio cuando camina)
(contralateral), junto con Gran Blanco (22.04) para tratar la menstruaci\u00f3n
retrograda que es lo mismo que endometriosis, dolor al orinar y poliuria.<\/p>\n\n\n\n
\n- Una experiencia de acupuntura experimentada por el Sr. Martin.
Entrevista con el Sr. Tom\u00e1s Martin 336 sobre su experiencia con la
acupuntura y finalizada con \u00e9xito.
\u00bfCu\u00e1ndo decidi\u00f3 acudir a una terapia de acupuntura?<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n\n- Creo recordar en la d\u00e9cada de los 80\u2019s.
\u00bfPor qu\u00e9 decidi\u00f3 acudir a la acupuntura?<\/li>\n\n\n\n - Para deja de fumar ya que no me encontraba bien, siempre estaba
tosiendo y me encontraba muy cansado.
\u00bfCu\u00e1ntos cigarrillos fumaba al d\u00eda?<\/li>\n\n\n\n - Aproximadamente una cajetilla al d\u00eda.
\u00bfCu\u00e1ntas sesiones de acupuntura tuvo que tomar?<\/li>\n\n\n\n - 3 sesiones de acupuntura.
\u00bfLe provocaron da\u00f1o las agujas?<\/li>\n\n\n\n - No, en absoluto.
\u00bfEn qu\u00e9 consisti\u00f3 la terapia?<\/li>\n\n\n\n - A parte de las punciones con las agujas y a parte de una observaci\u00f3n,
me recomendaron como receta beber zumo de lim\u00f3n entre sesi\u00f3n y
sesi\u00f3n.
\u00bfTuvo alg\u00fan tipo de efecto secundario despu\u00e9s de la primera sesi\u00f3n con las
agujas?<\/li>\n\n\n\n - No, en absoluto.
\u00bfConsigui\u00f3 dejar de fumar?<\/li>\n\n\n\n - Si, ya no he vuelto a fumar nunca m\u00e1s y me alegro.
\u00bfRecomendar\u00eda la terapia de la acupuntura para dejar de fumar u otras
dolencias?<\/li>\n\n\n\n - Si, por supuesto.
\u00a1Muchas gracias Tom\u00e1s!<\/li>\n\n\n\n - Gracias a ti por escucharme.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n
\n\n\n\nTal y como se indica en la entrevista anterior el m\u00e9dico acupuntor suele
recetar un preparado de medicina natural que suele consistir en un remedio
sencillo como ser\u00eda el zumo de lim\u00f3n337 (la acidez suave del zumo de lim\u00f3n
con agua refresca el cuerpo despu\u00e9s de la sesi\u00f3n de acupuntura) o bien puede recetar un preparado compuesto de diversas hierbas338 naturales a preparar a
modo de tisana339 que son especialmente indicadas para el paciente de forma
individual.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e9dico\/acupuntor escribiendo una receta. Figura.340
El acupuntor le puede explicar la forma de preparar la tisana o bien la
herborister\u00eda, pero en todo caso el propio paciente puede prepararse la infusi\u00f3n
de hierbas o tisana. Siempre se vierte agua hirviendo sobre las hierbas y se
deja reposar en la misma manera que al preparar un t\u00e9.
La proporci\u00f3n deber\u00e1 ser de 3-4 cucharadas de hierbas frescas, 1
cucharadita si est\u00e1n secas, por cada 300ml de agua. Se utilizar\u00e1 una tetera de
porcelana o loza, no de metal, y se dejar\u00e1 la infusi\u00f3n durante un m\u00ednimo de 30
minutos antes de filtrarla y verterla en un tarro de boca roscada. Luego se deja
durante una semana en la nevera. No debe tirarse nunca el resto; lo que sobre
de una determinada receta puede a\u00f1adirse al ba\u00f1o.
No todas las tisanas se preparan de la misma forma y hay que tener en
cuenta el tipo de hierba y el tiempo de reposo 341dependiendo de si se trata de
flores (3 minutos), hojas (3-5 minutos), hojas duras, semillas o ra\u00edces (4-8
minutos). Siempre deben beberse sin leche ni az\u00facar, pero puede a\u00f1adir un
poco de miel.
Las anteriores recetas son muy generales, pero a continuaci\u00f3n pod\u00e9is
estudiar algunos ejemplos de recetas medicinales chinas famosas.<\/p>\n\n\n\n
Una receta medicinal, la unidad b\u00e1sica de la medicaci\u00f3n oral china, es
una mezcla, no un compuesto; esto significa que la cantidad de cada
ingrediente, as\u00ed como los propios ingredientes, var\u00eda.
En realidad, los m\u00e9dicos chinos a menudo modifican la cantidad, aparte
de agregar o quitar unos cuantos ingredientes, seg\u00fan las necesidades
particulares del paciente, pero mantienen al mismo tiempo la naturaleza
general y la dosis de la receta. Naturalmente, a los ni\u00f1os y a las personas que
est\u00e1n d\u00e9biles se les administran dosis m\u00e1s bajas como en la medicina
occidental.
Preparaci\u00f3n de una receta en una farmacopea china. Figura.342
Los m\u00e9dicos chinos, como el general que planifica cada batalla,
prescriben una receta medicinal diferente para cada paciente, bas\u00e1ndose en
una diagnosis meticulosa y una cuidosa consideraci\u00f3n de las distintas
estrategias y t\u00e1cticas que pueden usar.
Sin embargo, los grandes m\u00e9dicos del pasado nos han dejado un legado
de recetas medicinales eficaces, con una explicaci\u00f3n detallada de sus
principios, y es evidente que los m\u00e9dicos modernos aprovechan plenamente
esta sabidur\u00eda acumulada.
La cantidad que se menciona de cada ingrediente no es m\u00e1s que una
sugerencia. El lector que quiera profundizar en el tema puede consultar una
buena farmacopea china.<\/p>\n\n\n\n
342https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=INIrdyvyMvY&list=PLOnZmDAmNZBag0i1ALDhHubkrv8UZsN1D&index=2<\/p>\n\n\n\n
Diferentes tipos de hierbas y especias para preparar una receta. Figura.343
La decocci\u00f3n de ma huang.
En la decocci\u00f3n de ma huang 344usa gui ji,xing ren, gan cao, cuatro
plantas unidas con alegr\u00eda, enfermedades infecciosas, fiebre, dolor de cabeza y
fr\u00edo se dispersar\u00e1n con mucho sudor.
Ingredientes:
Ma huang (Herba ephedrae) 15 g
Gui ji (Ramulus cinnamomi) 10 g
Xing ren (Semen armeniacae amarum) 15 g
Zhi gan cao (Radix glycyrrhizae praeparata) 5 g
Eficacia:
Enfermedad infecciosa con fiebre, miedo al fr\u00edo, dolor de cabeza, dolor en el
cuerpo, pulso flotante, sin sudor y falta de aire.
Preparaci\u00f3n:
Se hierve la mezcla con tres cuencos de agua en un recipiente de barro, a
fuego suave, hasta que quedan alrededor de ocho d\u00e9cimas partes de un
cuenco de la decocci\u00f3n. Conviene beberla mientras est\u00e1 tibia.<\/p>\n\n\n\n
Decocci\u00f3n de ma Huang
La p\u00edldora fragante de su he.
La fragancia de su he comprende ocho tipos:
she an mu ding tan chen fu combinan xi jiao bing pian y bai shu cubiertos de ju
sha que nutren la mente.
Ingredientes:
50 gramos de cada uno de los siguientes ingredientes:
Su he xiang (Resina liquidambaris orientalis)
She xiang (Moschus)
An xi xiang (Benzoinum)
Mu xiang (Radix aucklandiae)
Ding xiang (Flos syzygii aromatici)
Tan xiang (Lignum santali)
Chen xiang (Lignum aquilariae resinatum)
Xiang fu (Rhizoma cyperi)
Xi jiao (Cornu rhinoceri)
Bing pian (Borneolum syntheticum)
Bai shu (Rhizoma atractylodis macrocephalae)
Eficacia:
Elimina el viento (trastornos mentales), estabiliza las emociones y hace que
recuperemos la conciencia.
Preparaci\u00f3n: Se muelen los ingredientes hasta reducirlos a polvo, y se
preparan p\u00edldoras de unos dos cent\u00edmetros de di\u00e1metro, que se cubren con zhu
sha (Cinnabaris), y se recubre cada p\u00edldora con una estructura redonda de
cera. Hay que tragar una p\u00edldora cada noche, acompa\u00f1ada con sopa de
jengibre.<\/p>\n\n\n\n
La decocci\u00f3n de los cuatro caballeros.
La decocci\u00f3n de los cuatro caballeros 345te hace fuerte sheng, shu, ling,
cao fluyen juntos ban xia, chen pi, seis caballeros son, curan la deficiencia de
yang y aumentan la energ\u00eda, sin ban xia alcanzan el polvo maravilloso, mu
xiang, sha ren alivian el fr\u00edo del est\u00f3mago.
Ingredientes:
Ren sheng (Radix ginseng) 5 g
Bai shu (Rhizoma atractylodis macrocephalae) 10 g
Fu qin (Poria) 15 g
Zhi gan cao (Radix glycyrrhizae praeparata) 5 g
Eficacia: Remedio para la insuficiencia de energ\u00eda, la debilidad del est\u00f3mago y
el bazo, la falta de aire.
Variante:
Se a\u00f1aden 5 gramos de chen pi (Pericarpium citri retriculatae) a la receta
b\u00e1sica para obtener el polvo maravilloso de las cinco plantas, que se utiliza
para la insuficiencia y el estancamiento de la energ\u00eda en los ni\u00f1os, la
deficiencia de calor en el bazo y el est\u00f3mago, las \u00falceras bucales, los v\u00f3mitos,
las extremidades fr\u00edas y dormir con los ojos abiertos.
Se a\u00f1aden 10 gramos de ban xia (Rhizoma pinelliae praeparatae) y 8
gramos de chen pi (Pericarpium citri retriculatae) a la receta b\u00e1sica para
obtener la \u00abdecocci\u00f3n de los seis caballeros\u00bb, que se utiliza para curar
disfunciones del bazo y el est\u00f3mago, la congesti\u00f3n del pecho, la flatulencia
abdominal y la tos con mucha flema.
Se a\u00f1aden 5 gramos de mu xiang (Radix aucklandiae) y 3 gramos de
sha ren (Fructus armomi) a la decocci\u00f3n de los seis caballeros para obtener la
decocci\u00f3n fragante de los seis caballeros\u00bb, que cura el estancamiento de
energ\u00eda en el calentador intermedio, la congesti\u00f3n tor\u00e1cica, los v\u00f3mitos y las
evacuaciones frecuentes, el dolor abdominal y los ruidos en el tracto
gastrointestinal.
Preparaci\u00f3n:
Se hierve la mezcla de hierbas en tres cuencos de agua hasta que
quedan alrededor de ocho d\u00e9cimas partes de la decocci\u00f3n. Conviene beberla
mientras est\u00e9 tibia.<\/p>\n\n\n\n
Dependiendo del tipo de dolencia, el m\u00e9dico acupuntor tambi\u00e9n puede
recomendar por ejemplo la realizaci\u00f3n de ejercicios basados en el Taich\u00ed con la
variante de las artes marciales Chi kung.
Aqu\u00ed pueden comprobar y realizar unas sencillas tablas para practicar
Taichi:
Clase 1 Figura346 Clase 2 Figura347
Clase 3 Figura348 Clase 4 Figura349<\/p>\n\n\n\n
\n- La acupuntura y la est\u00e9tica modal.
Una vez que ya sabemos un poquito de la historia, de la t\u00e9cnica de la
acupuntura y experiencias vamos a analizar la acupuntura desde el punto de
vista de la est\u00e9tica modal.
Como se afirma en el libro de est\u00e9tica modal de Jordi Claramonte (algo que
resiste, algo que est\u00e1 ah\u00ed 350\u2014por mucho que no podamos nunca conocerlo del
todo y que sigue estando ah\u00ed lo veamos o no).
Es evidente que la acupuntura es ese algo que resiste, algo que est\u00e1 ah\u00ed y
que desconocemos. Si partimos del car\u00e1cter aproximativo o tentativo del
conocimiento est\u00e9tico, tenemos que entender al cuerpo humano como la
constituci\u00f3n estratigr\u00e1fica de una obra de arte, es decir, el cuerpo humano en s\u00ed
mismo es una obra de arte no desde el punto de vista de la belleza sino como
m\u00e1quina perfecta que bien cuidada puede realizar cosas maravillosas y el
acupuntor ser\u00eda la persona que debe realizar un juicio provisional para curar
que puede ser discutible y revocable y por tanto cualquier juicio no nos puede
valer igual, es por eso que cada diagnostico en la acupuntura es personalizado
y no puede servir para otro.
Si se cuida el chi del cuerpo y se mantiene un equilibrio entre el yin y el yang
entonces la persona est\u00e1 preparada para admirar la belleza de su cuerpo,
puede admirar la belleza que le rodea, admirar arte y realizar arte en todos sus
aspectos.
Para entender la acupuntura hay que hacer lo mismo como para entender la
teor\u00eda del arte, hay que entenderla por medio de un rodeo351.
La teor\u00eda del arte se ocupa de la comprensi\u00f3n, de la intuici\u00f3n, admiraci\u00f3n y
estimulo. Se puede gozar de las flores sin saber biolog\u00eda, pero si tratamos de
entender el proceso biol\u00f3gico de las mismas, debemos investigar sobre la
interacci\u00f3n con el suelo, el aire y el sol.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nFlores. Figura.352
Si profundizamos, sabemos que las flores forman parte de la belleza; la
belleza est\u00e1 en las ant\u00edpodas del mal353. El mal y la belleza son dos desaf\u00edos
que debemos aceptar, sino que adem\u00e1s ambos conceptos est\u00e
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