{"id":5737,"date":"2024-10-24T16:11:21","date_gmt":"2024-10-24T16:11:21","guid":{"rendered":"https:\/\/todo-derecho.com\/?page_id=5737"},"modified":"2025-02-05T12:28:20","modified_gmt":"2025-02-05T12:28:20","slug":"historia-de-la-filosofia-moderna","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/todo-derecho.com\/?page_id=5737","title":{"rendered":"Historia de la Filosof\u00eda en la Edad Moderna"},"content":{"rendered":"\n

<\/p>\n\n\n\n

*******************************<\/p>\n\n\n\n

1. RACIONALISMO.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(del lat\u00edn, ratio<\/em>, raz\u00f3n)<\/small><\/p>\n\n\n\n

En general, actitud filos\u00f3fica de confianza en la raz\u00f3n, las ideas o el pensamiento, que exalta su importancia y los independiza de su v\u00ednculo con la experiencia. En este sentido de exaltaci\u00f3n de la autonom\u00eda de la raz\u00f3n, el racionalismo se aplica tanto a fil\u00f3sofos de la antig\u00fcedad griega, como Parm\u00e9nides y Plat\u00f3n, que atribuyen a la raz\u00f3n una autonom\u00eda (problem\u00e1tica) respecto del mundo sensible – sin olvidar el intelectualismo moral o racionalismo \u00e9tico, en S\u00f3crates y Plat\u00f3n-, como al pensar cr\u00edtico de los fil\u00f3sofos ilustrados contra las ideas socialmente admitidas. <\/p>\n\n\n\n

En sentido estricto, es el \u00abracionalismo moderno\u00bb que, como corriente filos\u00f3fica, nace en Francia en el s. XVII y se difunde por Europa, en directa oposici\u00f3n al empirismo, y que sostiene que el punto de partida del conocimiento no son los datos de los sentidos, sino las ideas propias del esp\u00edritu humano. <\/p>\n\n\n\n

Surge como reacci\u00f3n a la orientaci\u00f3n filos\u00f3fica medieval puesta en crisis por las nuevas ideas del Renacimiento, que entre otras cosas renueva el escepticismo<\/strong> de los antiguos, el esp\u00edritu de la Reforma protestante que mina el principio de autoridad doctrinal, y los \u00e9xitos del m\u00e9todo cient\u00edfico impulsado por la revoluci\u00f3n cient\u00edfica.<\/p>\n\n\n\n

El racionalismo moderno, revolucionario para su \u00e9poca, y cuyos principales representantes son Descartes, su iniciador, Spinoza y Leibniz, representa no obstante una visi\u00f3n general del mundo y del conocimiento armoniosa, ordenada, racional, geom\u00e9trica y estable, basada en el pensamiento met\u00f3dico<\/strong> (de la duda o del m\u00e9todo more geometrico<\/em>), la claridad de ideas<\/strong> (principio de evidencia) y la creencia en la estabilidad de las ideas (la doctrina sobre la sustancia), y acompa\u00f1ada, en el terreno de las artes<\/strong>, por el \u00abclasicismo<\/strong>\u00bb, mientras que, en el lado opuesto, el empirismo<\/strong> representa una visi\u00f3n del mundo din\u00e1mica, cambiante, interesada por la utilidad del saber<\/strong>, innovadora en teor\u00edas del conocimiento y de la sociedad, acompa\u00f1ada a su vez en el mundo del arte por el \u00abbarroco\u00bb, de caracter\u00edsticas opuestas al cl\u00e1sico. <\/p>\n\n\n\n

La estabilidad del ser, frente a la confusi\u00f3n din\u00e1mica del devenir.<\/p>\n\n\n\n

Las principales doctrinas racionalistas son la afirmaci\u00f3n de:<\/p>\n\n\n\n

1) la existencia de ideas innatas, punto de partida (en el sentido l\u00f3gico) del conocimiento (Leibniz admit\u00eda tambi\u00e9n principios del entendimiento innatos), y <\/p>\n\n\n\n

2) la relaci\u00f3n directa -pr\u00e1cticamente coincidencia- entre pensamiento y realidad, que Spinoza expres\u00f3 gr\u00e1ficamente con la frase\u00abEl orden y conexi\u00f3n de las ideas es el mismo que el orden y la conexi\u00f3n de las cosas\u00bb. Junto a esto, se sostiene que <\/p>\n\n\n\n

3) el conocimiento es de tipo deductivo, como el que se da en las matem\u00e1ticas, y se atribuye <\/p>\n\n\n\n

4) un car\u00e1cter fundamental a la sustancia (las dos sustancias de Descartes, la sustancia \u00fanica de Spinoza, Deus sive natura<\/em>, y las m\u00f3nadas de Leibniz).<\/p>\n\n\n\n

La forma caracter\u00edstica de argumentaci\u00f3n racionalista excluye el recurso a la experiencia y al conocimiento que proviene de los sentidos, y se remite exclusivamente a la raz\u00f3n, a la claridad y distinci\u00f3n de ideas y a la suposici\u00f3n de que el buen pensar coincide forzosamente con la realidad: conocer es conocer por la raz\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

DESCARTES.<\/strong> RACIONALISMO.<\/strong> FILOSOF\u00cdA, RELIGI\u00d3N Y POL\u00cdTICA. CARTESIANISMO.<\/p>\n\n\n\n

Fil\u00f3sofo franc\u00e9s, principal fundador de la filosof\u00eda Moderna.<\/strong> Su obra m\u00e1s conocida, \u201cEl discurso del m\u00e9todo<\/strong>\u201d, inaugura una manera de pensar basada en el sujeto. A partir de la f\u00f3rmula cogito, ergo sum (pienso luego existo), el sistema cartesiano trata de ofrecer una visi\u00f3n de la realidad basado en la raz\u00f3n donde la certeza la ofrece enteramente el raciocinio y su deducci\u00f3n de principios indubitables. <\/p>\n\n\n\n

Descartes desarrolla una filosof\u00eda racionalista<\/strong>, dualista y recelosa con los sentidos,<\/strong> que encuentra su fundamento metaf\u00edsico en la necesidad de la existencia de Dios<\/strong>. Profundiz\u00f3 en el argumento ontol\u00f3gico de Anselmo de Canterbury<\/strong> y desarroll\u00f3 conceptos como el de \u201csustancia\u201d, \u201crea cogitans\u201d o \u201cres extensa\u201d. Su influencia en el desarrollo de la filosof\u00eda Moderna es fundamental.<\/p>\n\n\n\n

Naci\u00f3 en La Haye, en Turena, en el seno de una familia de la peque\u00f1a burgues\u00eda.<\/strong> Tercer hijo de Joachim Descartes, consejero en el parlamento de Breta\u00f1a y de Jeanne Brochard, que muri\u00f3 de parto al a\u00f1o siguiente. Tras casarse de nuevo su padre en 1600 con Anne Morin, pas\u00f3 al cuidado de su abuela, quien le educ\u00f3 hasta 1606, fecha en que ingresa en el colegio de los jesuitas de la Fl\u00e8che, fundado dos a\u00f1os antes, y una \u00abde las m\u00e1s celebres escuelas de Europa\u00bb, y cuyas ense\u00f1anzas, en particular la filosof\u00eda escol\u00e1stica aprendida de 1612 a 1614, Descartes enjuicia en su Discurso<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Abandona esta escuela y en el a\u00f1o 1616 se halla en Poitiers cursando estudios de derecho. En 1618, queriendo leer el \u00ablibro del mundo\u00bb, se enrola en el ejercito de Maurice de Nassau, pr\u00edncipe de Orange<\/strong>, y participa as\u00ed en la guerra de los Treinta A\u00f1os<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Este mismo a\u00f1o conoce a Isaac Beeckman, un investigador holand\u00e9s, momento a partir del cual Descartes se interesa por la investigaci\u00f3n cient\u00edfica, que une la matem\u00e1tica y la f\u00edsica.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Rota la amistad con Beeckman, Descartes abandona Holanda y se enrola en el ej\u00e9rcito cat\u00f3lico de Maximiliano de Baviera<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

En noviembre de 1619, en Ulm, seg\u00fan su propio relato, descubre \u00ablos fundamentos de una ciencia maravillosa<\/strong>\u00bb, tras interpretar el sentido de tres sue\u00f1os<\/strong> habidos la noche del 11 de noviembre, que se considera el punto de arranque de su nuevo m\u00e9todo. <\/p>\n\n\n\n

Sigue de 1620 a 1629 un per\u00edodo de 9 a\u00f1os de viajes, de los que hay que destacar que, en 1622, adquiere un patrimonio familiar que le permite autonom\u00eda econ\u00f3mica y que, pese a llevar a cabo un viaje a Italia, no llega a conocer al gran Galileo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Hacia 1625-1627 se halla en Par\u00eds, donde llega a ser conocido entre los medios literarios, cient\u00edficos y filos\u00f3ficos, como \u00abexcelente matem\u00e1tico\u00bb y perfecto hombre de mundo<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

En este ambiente participa en la discusi\u00f3n entre el valor<\/strong> y sentido de la filosof\u00eda tradicional escol\u00e1stica<\/strong> y los m\u00e9todos innovadores<\/strong> de la \u00abnueva ciencia<\/strong>\u00bb que, por aquel entonces, se hallaba mezclada con las llamadas \u00abciencias curiosas<\/strong>\u00bb (magia, alquimia, astrolog\u00eda<\/strong>). <\/p>\n\n\n\n

Por esta \u00e9poca Descartes comienza a redactar las Reglas para la direcci\u00f3n del esp\u00edritu<\/em> (en 1628)<\/strong> aunque fueron publicadas p\u00f3stumamente. En ellas consta ya la conocida afirmaci\u00f3n cartesiana<\/strong> de que, al menos una vez en la vida<\/strong>, conviene poner todo en discusi\u00f3n<\/strong>, y el rechazo frontal<\/strong> y total de la filosof\u00eda escol\u00e1stica y, con ella, del aristotelismo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Descartes presenta los puntos esenciales de su m\u00e9todo deductivo de razonar<\/strong>, esencialmente matem\u00e1tico<\/strong>, proponiendo como ciencia ideal aquella que primero justifica el m\u00e9todo en que se fundamenta<\/strong>, cuyos puntos esenciales son<\/strong>: <\/p>\n\n\n\n

la intuici\u00f3n<\/em>, <\/p>\n\n\n\n

la deducci\u00f3n<\/em>, <\/p>\n\n\n\n

la enumeraci\u00f3n<\/em> o inducci\u00f3n <\/p>\n\n\n\n

y la memoria<\/em> o recuento de todos los pasos dados. <\/p>\n\n\n\n

Tras una importante discusi\u00f3n p\u00fablica<\/strong>, en casa del nuncio <\/strong>y ante la flor y nata de todo Par\u00eds, en la que expone su m\u00e9todo, que \u00e9l denomina \u00abm\u00e9todo natural<\/strong>\u00bb de razonar<\/strong>, y en la que el cardenal de B\u00e9rulle<\/strong> le dedica grandes elogios y le anima a desarrollar una filosof\u00eda fundada en dicho m\u00e9todo, Descartes se marcha a la regi\u00f3n de Breta\u00f1a y luego, hacia 1629, se instala definitivamente en Holanda. En este pa\u00eds, extra\u00f1amente aislado, aunque en contacto epistolar con cient\u00edficos y fil\u00f3sofos, con Mersenne <\/strong>sobre todo, y cambiando continuamente de lugar de residencia para no ser hallado<\/strong>, encuentra la paz de esp\u00edritu necesaria para desarrollar sus investigaciones, matem\u00e1ticas primero y luego filos\u00f3ficas, con la intenci\u00f3n de hallar razonamientos filos\u00f3ficos m\u00e1s evidentes que los geom\u00e9tricos.<\/p>\n\n\n\n

En 1637 aparece Discurso del m\u00e9todo<\/strong><\/em>, que publica en Leiden, en franc\u00e9s, sin su nombre<\/strong>, junto con tres ensayos cient\u00edficos, Di\u00f3ptrica, Meteoros y Geometr\u00eda<\/em>,<\/strong> que \u00e9l afirma que son ensayos hechos seg\u00fan su nuevo m\u00e9todo. <\/p>\n\n\n\n

Mientras tanto, en 1633, el Santo Oficio<\/strong> condena las afirmaciones de Galileo<\/strong> sobre el movimiento de la tierra, por lo que Descartes interrumpe la redacci\u00f3n de Mundo<\/em>; <\/strong>en 1635, de Hel\u00e8ne Jans<\/strong>, mujer que le cuidaba, tiene una hija (Francine)<\/strong> a la que legitima; en 1640, mueren su padre, su hermana y su hija de cinco a\u00f1os (\u00abel dolor m\u00e1s grande de su vida\u00bb). En 1641 publica una redacci\u00f3n en lat\u00edn de Meditationes de prima philosophia<\/strong><\/em> -iniciadas hacia 1628-, junto con las objeciones que Mersenne hab\u00eda podido recoger previamente, sobre todo de Gassendi y Hobbes, y las respuestas de Descartes.<\/p>\n\n\n\n

Descartes va siendo cada vez m\u00e1s conocido en Holanda, y mayor es el n\u00famero de amigos, cient\u00edficos y fil\u00f3sofos que le visitan, pero arrecian tambi\u00e9n las cr\u00edticas y la oposici\u00f3n a su filosof\u00eda. <\/p>\n\n\n\n

Hobbes le visitar\u00e1 pero no lograr\u00e1n ponerse de acuerdo; Hobbes se alinea con la nueva ciencia, mientras que Descartes, que no acepta ni la filosof\u00eda escol\u00e1stica ni la nueva ciencia<\/strong>, pretende que su filosof\u00eda llegue a substituir a la antigua escol\u00e1stica. <\/p>\n\n\n\n

De hecho, sus Meditaciones<\/strong><\/em> van precedidas de una carta dirigida a los profesores de la Sorbona de Par\u00eds para captarse su benevolencia. En realidad, lo que obtiene son ataques<\/strong>, principalmente de Pierre Bourdin, jesuita influyente, y de Gilbert Vo\u00ebt, profesor de la universidad de Utrecht. Tuvo que intervenir la autoridad pol\u00edtica para lograr que cesaran los ataques contra Descartes en las universidades holandesas, que lo acusaban de ateismo y pelagianismo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En 1644 aparecen, tambi\u00e9n en lat\u00edn, los Principia philosophiae<\/em>: <\/strong>con ellos intenta ofrecer un manual de su propia filosof\u00eda, redactado al estilo de los que entonces se utilizaban. Los dedica a la princesa Isabel, hija de Federico V, rey de Bohemia <\/strong>y elector del Palatinado, refugiado entonces en Holanda<\/strong>, tras la batalla de la Montagne Blanche (1620). <\/p>\n\n\n\n

La princesa hab\u00eda conocido y tratado a Descartes y manten\u00eda con \u00e9l correspondencia sobre temas de filosof\u00eda<\/strong>; en sus Cartas a Isabel<\/em>, puede apreciarse la moral definitiva cartesiana. El inter\u00e9s de esta princesa por cuestiones psicol\u00f3gicas<\/strong> hizo que Descartes compusiera en 1649 un tratado sobre Las pasiones del alma<\/em><\/strong>, que es interesante para comprender las relaciones entre mente y cuerpo en su sistema.<\/p>\n\n\n\n

Durante los a\u00f1os 1647-1649, aparecen las traducciones al franc\u00e9s de las Meditaciones<\/em> y los Principios<\/em> <\/strong>y, en 1648, vuelve por \u00faltima vez a Par\u00eds, donde coincidi\u00f3 con los tumultos de la Fronda<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

En 1649 acept\u00f3<\/strong> no de muy buen grado la invitaci\u00f3n de la joven reina de Suecia, Cristina<\/strong>, interesada en su filosof\u00eda desde 1646, a trasladarse a su corte.<\/p>\n\n\n\n

El clima riguroso de Suecia y el horario intempestivo<\/strong>, las cinco de la ma\u00f1ana, de las lecciones que deb\u00eda dar a la reina acabaron con la vida de Ren\u00e9 Descartes, que muri\u00f3 el 11 de febrero de 1650, a los 53 a\u00f1os de edad. Tras la muerte de Descartes, en las universidades holandesas comenzaba el cartesianismo.<\/p>\n\n\n\n

El n\u00facleo de la filosof\u00eda cartesiana es el estudio del fundamento<\/strong> en que se basa el conocimiento humano<\/strong>, hasta el punto que se puede decir que con \u00e9l aparece la epistemolog\u00eda o teor\u00eda del conocimiento como tema central de la filosof\u00eda moderna<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfCu\u00e1les son las verdades que podemos conocer con certeza? \u00c9sta es la cuesti\u00f3n central del Discurso del m\u00e9todo<\/em> y, sobre todo, de la primera de las Meditaciones<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Desechando la filosof\u00eda escol\u00e1stica y aristot\u00e9lica como incapaz de dar respuesta a las exigencias cient\u00edficas de su \u00e9poca<\/strong>, Descartes se inspira en las matem\u00e1ticas <\/strong>para desarrollar un m\u00e9todo que aporte certeza al esp\u00edritu humano<\/strong> en todas las cuestiones. <\/p>\n\n\n\n

Tendr\u00e1 por ciertas s\u00f3lo aquellas ideas que se ofrezcan claras<\/em><\/strong> <\/em>(ciertamente presentes a la conciencia) y distintas<\/strong><\/em> (bien analizadas) a la consideraci\u00f3n de la mente.<\/p>\n\n\n\n

La b\u00fasqueda del fundamento parte de la duda<\/strong><\/em>. Es posible<\/strong>, dice, dudar de todas las percepciones de los sentidos<\/strong>, porque a veces enga\u00f1an<\/strong> y, adem\u00e1s, a los hombres nos sucede que en ocasiones no sabemos si lo que nos pasa es en sue\u00f1os o estando despiertos,<\/strong> con lo que la duda abarca no s\u00f3lo una determinada sensaci\u00f3n<\/strong>, sino la misma vida corporal en conjunto<\/strong>: puede que todo no sea m\u00e1s que un sue\u00f1o. <\/p>\n\n\n\n

De esta enorme duda<\/strong> asoma temporalmente una certeza ni en sue\u00f1os es posible dudar de las verdades matem\u00e1ticas<\/strong>, seg\u00fan las cuales 2 y 3 hacen 5 -tambi\u00e9n durante el sue\u00f1o- y un cuadrado no puede tener m\u00e1s de cuatro lados. Es decir, es posible dudar de todo cuanto se conoce a posteriori<\/em>, pero no parece posible dudar de lo que conocemos a priori (en un primer momento).<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La duda met\u00f3dica de Descartes<\/strong> busca otra alternativa a esta situaci\u00f3n: el genio maligno<\/strong>. Nadie nos dice que sea imposible que estemos sometidos al dominio de un dios maligno<\/strong>, \u00abartero<\/strong>, enga\u00f1ador<\/strong> y poderoso<\/strong>\u00bb que nos confunda en lo tocante a la certeza de las nociones matem\u00e1ticas. Es decir, nuestra naturaleza puede ser tal que nos confunda cuando creemos entender que algo es verdadero o falso<\/strong>. Tambi\u00e9n es posible,<\/strong> pues, dudar de la certeza de las matem\u00e1ticas<\/strong>. Con todo, hay algo que escapa al poder del genio maligno y a la posibilidad misma de que la naturaleza humana funcione mal: si el dios maligno me enga\u00f1a, existo<\/strong>; si me enga\u00f1o a m\u00ed mismo, tambi\u00e9n existo<\/strong>. En resumen, la duda lleva a la conciencia de pensar<\/strong>, por lo que afirma: \u00abpienso, por tanto existo\u00bb (cogito, ergo sum<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

En el hecho de pensar<\/strong> se nos muestra, por intuici\u00f3n o por razonamiento inmediato, que existimos<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

\u00c9sta es la primera verdad<\/strong> que el m\u00e9todo de la duda cartesiana<\/strong> permite hallar, y \u00e9ste es el inicio de la filosof\u00eda de Descartes<\/strong>, as\u00ed como el fundamento de la filosof\u00eda racionalista moderna a inmediatez de la propia conciencia o la subjetividad de las ideas de las cosas se pasa inmediatamente al conocimiento de la existencia de las mismas. <\/p>\n\n\n\n

Conocida<\/strong>, seg\u00fan Descartes, la propia existencia como verdad primera y fundamental<\/strong>, se somete a an\u00e1lisis primero la raz\u00f3n por la que se acepta como verdadero que \u00abpienso, por tanto existo\u00bb<\/strong>, y luego la conciencia misma de pensar, con lo que el sujeto se conoce como sustancia pensante del primer an\u00e1lisis surge el criterio de certeza o de evidencia e aceptar\u00e1 como verdadera toda idea que sea clara y distinta;<\/strong> del segundo, que entre las ideas del sujeto<\/strong> pensante destacan<\/strong> las que Descartes denomina ideas innatas<\/strong> que no proceden de la experiencia<\/strong> ni son simples imaginaciones mentales, y en realidad son las \u00fanicas claras y distintas. De ellas destaca la idea de Dios como ser perfecto<\/strong>, de la que el esp\u00edritu humano parece que no puede prescindir.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pero no puede, sin m\u00e1s, aceptar cualquier idea que se le presente como evidente: el genio maligno, incapaz de hacerle dudar de la propia existencia, s\u00ed puede confundirle en cualquier otra idea que le parezca evidente. Ha de probar, pues, que no puede existir un<\/em> genio maligno empe\u00f1ado en estas tareas, sino que el hombre, y con \u00e9l la raz\u00f3n humana, es obra de un Dios omnipotente y bueno<\/strong>. Descartes ofrece dos pruebas de la existencia Dios<\/strong> en las meditaciones a de la tercera Meditaci\u00f3n<\/em> <\/strong>es una versi\u00f3n de la llamada prueba cosmol\u00f3gica<\/strong> la segunda, en la quinta Meditaci\u00f3n<\/em><\/strong>, es una versi\u00f3n del llamado Argumento de San Anselmo<\/strong> o prueba ontol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Probada la existencia de Dios<\/strong>, desaparece la duda<\/strong> que podr\u00eda originar un posible genio maligno<\/strong> y, con ello, cualquier duda acerca del criterio de evidencia. Adem\u00e1s, la sustancia infinita de Dios<\/strong> le sirve a Descartes como tel\u00f3n de fondo contra el que cree entender su propia naturaleza: Dios sustancia pensante infinita<\/strong> y el hombre sustancia pensante finita<\/strong>, pero como \u00e9l, capaz de abarcar todas las cosas con el pensamiento, esto es, con el conocimiento.<\/p>\n\n\n\n

Esto tiene tambi\u00e9n una versi\u00f3n a la inversa<\/strong>: el verdadero conocimiento<\/strong> es el que se efect\u00faa mediante el pensamiento<\/strong>. Por ello, Descartes no admite que sean los sentidos<\/strong> los que nos comunican el verdadero conocimiento del mundo<\/strong>, y as\u00ed lo explica con el ejemplo del trozo de cera (segunda Meditaci\u00f3n<\/em>) que podemos ver arder hasta consumirse del todo: s\u00f3lo el entendimiento nos da una idea clara y distinta de lo que sucede.<\/p>\n\n\n\n

De igual manera, en general, s\u00f3lo por el entendimiento podemos tener certeza de que existe un mundo real y cu\u00e1les son sus caracter\u00edsticas esenciales<\/strong>. El mundo<\/strong> en principio lo captamos mediante las ideas adventicias aquellas que parece que nos llegan de fuera a modo de representaciones de las cosas<\/strong>. Pero, \u00bfexisten en verdad cosas? \u00bfNo podemos imaginar que todo sea un sue\u00f1o? Creer en la existencia real de tales objetos ha de poder fundamentarse en alguna idea clara y distinta. <\/strong>Para ello supone Descartes que son tres las posibilidades<\/strong> de explicar que tengamos ideas adventicias (ideas extra\u00f1as), que imaginamos son representaciones del mundo material. La causa de tales representaciones puede ser:<\/p>\n\n\n\n

3)<\/strong> los objetos materiale<\/strong>s.<\/p>\n\n\n\n

1)<\/strong> uno mismo<\/strong>,<\/p>\n\n\n\n

2)<\/strong> Dios<\/strong>, o<\/p>\n\n\n\n

El m\u00e9todo del conocimiento<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

No somos nosotros mismos, porque sentimos que somos pasivos y receptivos al respecto; no es Dios, porque nos enga\u00f1ar\u00edamos, y \u00e9l ser\u00eda responsable de este enga\u00f1o, al creer, llevados por una \u00abfort\u00edsima inclinaci\u00f3n\u00bb, que las ideas proceden de las cosas exteriores. Existen, pues, tales cosas externas y materiales, por lo menos en cuanto las percibimos con claridad y distinci\u00f3n; esto es, como sustancia extensa<\/strong><\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Podemos ver en el dualismo de Descartes<\/strong>, solo existe sustancia pensante<\/strong> y sustancia extensa<\/strong> pero el hombre es la vez ambas cosas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Descartes tuvo dificultades para explicar c\u00f3mo interact\u00faan en el hombre estas dos sustancias distintas<\/strong>, o c\u00f3mo el hombre<\/strong> es a la vez mente y cuerpo<\/strong>. Los animales<\/strong>, pura sustancia extensa<\/strong>, no son m\u00e1s que part\u00edculas materiales en movimiento<\/strong>, igual que el cuerpo humano: pero el hombre es adem\u00e1s esp\u00edritu<\/strong>, libre e inmortal<\/strong> seg\u00fan la religi\u00f3n cristiana<\/strong>, que domina sobre un cuerpo. <\/p>\n\n\n\n

Ha de haber alg\u00fan punto de uni\u00f3n<\/strong> que explique la interacci\u00f3n entre alma<\/strong> y cuerpo en el hombre<\/strong>, y Descartes crey\u00f3 verlo en el cerebro humano <\/strong>m\u00e1s concretamente en la glandula pineal<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La debilidad <\/strong>de esta soluci\u00f3n al problema de la relaci\u00f3n mente-cuerpo<\/strong> ser\u00e1 el punto de partida de grandes discusiones en el cartesianismo posterior<\/strong> y en el racionalismo<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

El primer autor con el que nos acercamos a la filosof\u00eda racionalista<\/strong> es Descartes. El Discurso del M\u00e9todo<\/em> <\/strong>es una obra que recoge sus propuestas principales de una forma clara y concisa. Primera figura importante.<\/p>\n\n\n\n

Se le considera el padre de la modernidad filos\u00f3fica<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Caracter\u00edsticas b\u00e1sicas:<\/p>\n\n\n\n

Elaboraci\u00f3n de la teor\u00eda del conocimiento.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Preocupaci\u00f3n metodol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

— Duda de los sentidos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

— El genio maligno. La raz\u00f3n no puede fallar<\/strong>. Entonces pasa algo an\u00f3malo que interviene. El demonio.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Solipsismo.<\/strong> Doctrina de la filosof\u00eda seg\u00fan la cual no existe para el sujeto pensante m\u00e1s realidad que el mismo.<\/p>\n\n\n\n

Racionalismo y matem\u00e1ticas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Solo la matem\u00e1tica<\/strong> pod\u00eda satisfacer <\/strong>su honda necesidad de verdad<\/strong>. Se propone como objetivo<\/strong> aplicar el modelo matem\u00e1tico <\/strong>para transformar todas las ciencias<\/strong>, pues las otras ciencias solo aportan conocimientos probables<\/strong>, no libres de falsedad o incertidumbre.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El racionalismo se caracteriza por exigir <\/strong>que antes de utilizar el m\u00e9todo matem\u00e1tico para hacer ciencia, se demuestre su fundamento en la raz\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Unidad de la ciencia y unidad del m\u00e9todo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El mensaje principal del Discurso del m\u00e9todo es que puesto que todos los hombres por naturaleza, participan en mayor o menor medida del sentido com\u00fan <\/strong>y de la raz\u00f3n,<\/strong> lo principal es aplicar ambas cosas bien<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

En la segunda parte del discurso del m\u00e9todo<\/strong> Descartes expone cuatro reglas:<\/p>\n\n\n\n

Evidencia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Analisis.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00edntesis.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Enumeraci\u00f3<\/strong>n.<\/p>\n\n\n\n

Pienso, luego existo. La necesidad de recurrir a Dios: demostraci\u00f3n de su existencia<\/strong>. No se si el otro piensa.<\/p>\n\n\n\n

Establecido as\u00ed el criterio de la certeza o la evidencia Descartes tiene ya un modo de asegurar que los conocimientos claros y distintos, obtenidos por intuici\u00f3n, son conocimientos firmes y verdaderos.<\/p>\n\n\n\n

La sede del alma: la gl\u00e1ndula pineal.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Situada en el centro del cerebro.<\/p>\n\n\n\n

Argumento ontol\u00f3gico de San Anselmo. <\/strong>Por definici\u00f3n, Dios es un ser del que nada m\u00e1s grande puede ser imaginado. Argument\u00f3<\/strong> que este ser debe existir en la mente, incluso en la mente de la persona que niega la existencia de Dios. Sugiri\u00f3 que, si el mayor ser posible existe en la mente, tambi\u00e9n debe existir en la realidad.<\/p>\n\n\n\n

Descartes: Imposibilidad de la historia como ciencia. Comentaba:<\/p>\n\n\n\n

\u201cPero cre\u00eda tambi\u00e9n que ya hab\u00eda dedicado bastante tiempo a las lenguas  e incluso a la lectura de los libros antiguos y a sus historias y a sus f\u00e1bulas. Pues es casi lo mismo conversar con gentes de otros siglos que viajar.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Bueno es saber algo de las costumbres de otros puebles para juzgar las del propio con mejor acierto, y no creer que todo lo que sea contrario a nuestras modas es rid\u00edculo y opuesto a la raz\u00f3n, como suelen hacer los que no han visto nada. Pero el que emplea demasiado tiempo en viajar acaba por tornarse extranjero en su propio pa\u00eds, y al que estudia con demasiada curiosidad lo que se hac\u00eda en siglos pret\u00e9ritos oc\u00farrele de ordinario que permanece ignorante de lo que se practica en el presente\u201d.<\/em> Discurso del m\u00e9todo.<\/p>\n\n\n\n

Me parece curioso que actualmente la historia es considerada  como una ciencia social encargada de estudiar los eventos del pasado de la humanidad a trav\u00e9s de distintas metodolog\u00edas que analizan el contexto social, pol\u00edtico, econ\u00f3mico, geogr\u00e1fico y psicol\u00f3gico del hombre a trav\u00e9s de su entorno; pero Descartes no lo ve\u00eda factible en este apartado al trata a la historia como simples divagaciones que puedes leer en libros y textos antiguos.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfPuede ser que Descartes estaba generalizando demasiado en cuanto a la historia?<\/p>\n\n\n\n

BARUCH<\/strong> SPINOZA.<\/strong> RACIONALISMO.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El fil\u00f3sofo prohibido.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Holand\u00e9s, nacido en el barrio jud\u00edo de Amsterdam, de una familia hebrea originaria de Espinosa de los Monteros (Burgos<\/strong>) Espa\u00f1a, emigrada primero a Portugal <\/strong>y luego a Holanda<\/strong>. Educado en la escuela jud\u00eda, se familiariza con la Biblia<\/strong> y el Talmud <\/strong>(la ley \u00aboral<\/strong>\u00bb jud\u00eda, en oposici\u00f3n<\/strong> a la escrita o Tor\u00e1<\/strong>). A los 15 a\u00f1os ayuda en el comercio de su padre, mientras se prepara para ser rabino y prosigue su formaci\u00f3n conociendo la cultura de tradici\u00f3n musulmana y judeo-hispana. En 1654 muere su padre<\/strong> (su madre hab\u00eda muerto en 1638) y comienzan las acusaciones de ateismo contra Baruch<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

En 1656 es expulsado de la Sinagoga<\/strong>, atribuy\u00e9ndole \u00abacciones monstruosas<\/strong>\u00bb y \u00abherej\u00edas abominables<\/strong>\u00bb. Abandona Amsterdam y frecuenta ambientes de los llamados Collegianten<\/strong><\/em>, cristianos cartesianos liberales<\/strong>. Se dedica a pulir lentes<\/strong> y con este oficio, y una pensi\u00f3n<\/strong> que le conseguir\u00e1 su amigo Jan de Witt<\/strong>, se gana la vida.<\/p>\n\n\n\n

Sus amigos Collegianten<\/em>, obligados a abandonar Amsterdam, se instalan en Rijnsburg<\/strong>, el mismo arrabal en que vive Spinoza, y constituyen all\u00ed un c\u00edrculo espinosista de estudio de sus escritos<\/strong>. Por esta \u00e9poca redacta Breve tratado sobre Dios, el hombre y su felicida<\/strong>d <\/em>(1661) y Tratado sobre la reforma del entendimiento<\/em><\/strong> <\/em>(posiblemente del 1662); comienza tambi\u00e9n la redacci\u00f3n de la \u00c9tica<\/em>. En 1663 abandona Rijnsburg y se instala en Voorburg, en la afueras de La Haya, donde publica Principios de la filosof\u00eda de Descartes<\/em> (1663). <\/p>\n\n\n\n

En 1665 se traslada a La Haya<\/strong> y redacta su Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em> (publicado en Hamburgo en 1670); al poco tiempo, se descubre el nombre de su autor y le llegan las m\u00e1s virulentas cr\u00edticas<\/strong>. Por esta \u00e9poca, llegado al poder Guillermo de Orange,<\/strong> son asesinados los hermanos de Witt<\/strong> y Spinoza redacta un manifiesto contra sus asesinos<\/strong> (Ultimi barbarorum<\/strong><\/em>), que pretende fijar sobre los muros de la ciudad, cosa que le desaconseja Van der Spick,<\/strong> pintor y amigo suyo y en cuya casa se aloja. <\/p>\n\n\n\n

Pese a un clima que cada vez siente m\u00e1s hostil, rechaza la invitaci\u00f3n<\/strong> que en 1674 le hace L. Fabritius, profesor en Heidelberg<\/strong>, de parte del Elector Palatino, a ocupar una c\u00e1tedra de filosof\u00eda<\/strong>, dado que el precio supon\u00eda la renuncia a su libertad de pensar y escribir.<\/strong> Acabada ya la \u00c9tica<\/em><\/strong>, viaja a Amsterdam para publicarla<\/strong>, pero desiste<\/strong> de ello ante los rumores que corren de que se trata de una obra atea.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Vuelto a La Haya, recibe en 1676 la visita de Leibniz <\/strong>quien m\u00e1s tarde negar\u00e1<\/strong>, no obstante, haberse encontrado con el \u00abmaldito\u00bb Spinoza).<\/p>\n\n\n\n

Enfermo de tisis (tuberculosis que afecta a los pulmones),<\/strong> muere a los 44 a\u00f1os de edad<\/strong>, el 21 de febrero de 1677, dejando sin terminar un Tratado pol\u00edtico<\/em>, una Gram\u00e1tica hebraica <\/em>y un Tratado sobre el arco iris<\/em>. Fue enterrado el 25 de febrero en la fosa com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

La obra central de Spinoza es \u00c9tica <\/strong>demostrada seg\u00fan el <\/em>orden geom\u00e9trico<\/em>,<\/strong> redactada entre 1661 y 1675. Pero son notables, y no de poca importancia filos\u00f3fica y hasta inter\u00e9s para la historia de la ciencia, las numerosas cartas <\/em>que Spinoza escribi\u00f3<\/strong> a y recibi\u00f3 de- amistades y personas conocidas en el \u00e1mbito de la cultura y de la ciencia, de dentro y de fuera de Holanda, como por ejemplo, y sobre todo, H. Oldenburg<\/strong>, uno de los fundadores de la Royal Society.<\/p>\n\n\n\n

Todas sus obras<\/strong> (acabadas y no acabadas) aparecen el mismo a\u00f1o de su muerte<\/strong>, editadas en lat\u00edn y holand\u00e9s por el c\u00edrculo spinosista de amigos, a excepci\u00f3n del Tratado Breve<\/strong><\/em>, que aparece en 1851, editado por J. von Vloten<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La obra filos\u00f3fica de Spinoza se enmarca en el espacio geogr\u00e1fico de los antiguos Pa\u00edses Bajos<\/strong>, reci\u00e9n escindidos, en 1579 -Uni\u00f3n de Utrecht o Rep\u00fablica de las (siete) Provincias Unidas, siete provincias protestantes del norte, y Uni\u00f3n de Arras o Provincias valonas del sur, o resto de provincias cat\u00f3licas-, en lo que ser\u00e1n las actuales Holanda y B\u00e9lgica<\/strong>. Pol\u00edticamente, el segundo tercio del s. XVII es la \u00e9poca del declive de la hegemon\u00eda espa\u00f1ola<\/strong>, de la guerra de los Treinta A\u00f1os<\/strong> y de la paz de Westfalia<\/strong>, que pone fin a la guerra y concede a la Rep\u00fablica de las Siete Provincias la independencia completa. Holanda <\/strong>es considerada un pa\u00eds tolerante<\/strong>, influido <\/strong>filos\u00f3ficamente por el racionalismo de Descartes<\/strong> y en el que arraiga un esp\u00edritu moderno<\/strong> de aprecio y valoraci\u00f3n de la ciencia moderna de Galileo<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda de Spinoza no es m\u00e1s que el desarrollo pleno del racionalismo de Descartes y de su m\u00e9todo<\/strong>, que \u00e9l denomina \u00abm\u00e9todo geom\u00e9trico<\/strong>\u00bb, aunque en su sistema no hay lugar para la duda met\u00f3dica<\/strong> que busca un criterio de verdad: \u00abLa verdad es norma de s\u00ed misma, al modo como la luz se revela a s\u00ed misma y revela las tinieblas<\/strong>\u00bb (\u00c9tica<\/em>, II, XLIII, escol.). En su inicial Tratado sobre la reforma del entendimiento<\/em>, distingue cuatro maneras de conocer:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

la que obtenemos activamente generalizando a partir de la experiencia,<\/strong><\/p>\n\n\n\n

la que nos llega pasivamente por el uso del lenguaje;<\/strong><\/p>\n\n\n\n

la que obtenemos activamente generalizando a partir de la experiencia, es decir, la inducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

el conocimiento que adquirimos con inferencias del efecto a la causa o del universal al particular <\/strong>(en ambos caso deducci\u00f3n imperfecta el conocimiento que logramos intuyendo la esencia o la causa de una cosa (deducci\u00f3n perfecta). <\/p>\n\n\n\n

\u00c9ste es el conocimiento adecuado<\/strong>, que parte de ideas innatas y evidentes<\/strong> y, por lo mismo, verdaderas;<\/strong> el m\u00e9todo consiste en seguir el orden y la relaci\u00f3n de las ideas entre s\u00ed, <\/strong>a partir del conocimiento de unas ideas claras y distintas<\/strong>, y de la \u00abfuerza innata<\/strong>\u00bb del entendimiento hasta desarrollar deductivamente toda la estructura del universo.<\/strong> Por eso es lo mismo el orden de las ideas -c\u00f3mo se piensa fundadamente- y el orden de las cosas -la realidad.<\/p>\n\n\n\n

La \u00c9tica<\/em><\/strong> <\/em>desarrolla justamente este m\u00e9todo<\/strong>, partiendo de las ideas fundamentales de Descartes<\/strong>, que desarrolla hasta sus \u00faltimas consecuencias o bien critica.<\/p>\n\n\n\n

Su noci\u00f3n de sustancia <\/strong>es la misma que la de Descartes aquello que se piensa por s\u00ed mismo<\/strong> y existe por s\u00ed mismo<\/strong> y que, en consecuencia, es la raz\u00f3n o la causa de s\u00ed mismo; s\u00f3lo Dios es sustancia y s\u00f3lo existe una \u00fanica sustancia<\/strong>, o \u00abser absolutamente infinito<\/strong>\u00bb, que consta de infinitos existe necesariamente, ya que su esencia implica su existencia<\/strong>, y es la causa necesaria de todo cuanto existe<\/strong>; todo lo que existe es, por tanto, Dios mismo<\/strong>, es decir, panteismo<\/strong> (sistema filos\u00f3fico de quienes creen que la totalidad del universo es el \u00fanico Dios).<\/p>\n\n\n\n

De esta sustancia \u00fanica<\/strong> que es \u00abDios o la naturaleza<\/strong>  que puede concebirse en s\u00ed misma<\/strong>, como Naturaleza naturante<\/strong> o como lo que ella ha producido, o sea, como Naturaleza naturad<\/em>a<\/strong> el hombre s\u00f3lo conoce dos de sus infinitos<\/strong> atributos: <\/p>\n\n\n\n

el pensamiento y la extensi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Todo es pensamiento<\/strong> y extensi\u00f3n<\/strong> a un tiempo, aunque nada puede ser pensado como ambas cosas a un mismo tiempo.<\/p>\n\n\n\n

La sustancia (Dios o la naturaleza<\/strong>) aparece, sin embargo, en infinidad de modos: las cosas<\/strong>, el hombre incluido<\/strong>, son infinitos modos de ser la sustancia infinita.<\/p>\n\n\n\n

El hombre<\/strong> es un modo finito de manifestarse el pensamiento<\/strong> y la extensi\u00f3n de la sustancia. Como parte de la Naturaleza naturada<\/strong><\/em>, donde no hay nada contingente pertenece al mundo de lo necesario; no hay en \u00e9l libertad por lo mismo que no hay finalidad en la naturaleza. <\/p>\n\n\n\n

Todas las causas finales son, sencillamente, ficciones humanas\u00bb (\u00c9tica<\/em>, Ap\u00e9ndice). Su esencia<\/strong> -como igualmente pasa en Dios- se expresa en el conatus<\/strong> a saber, en la conservaci\u00f3n del propio ser<\/strong>, en el obrar<\/strong>, el vivir<\/strong>, en el \u00abdeseo<\/strong>\u00bb -que en Dios es potencia<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

El hombre es deseo de vivir felizmente y vivir bien<\/strong>, de acuerdo con la raz\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

No hay en el hombre ninguna sustancialidad; es s\u00f3lo una modificaci\u00f3n -un modo- de la sustancia divina el hombre no es sustancia pensante<\/strong>, es una manera de manifestarse el pensamiento en la naturaleza<\/strong>, esto es, es consciencia<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

El resultado de esta conciencia del propio cuerpo<\/strong> y de sus estados<\/strong> lo llama \u00abimaginaci\u00f3n<\/strong>\u00bb, o \u00abexperiencia vaga<\/strong>\u00bb: conocimiento derivado de los sentidos. Otro modo de conocer<\/strong>, basado en \u00abnociones comunes<\/strong>\u00bb – percibidas clara y distintamente por todos-, que proporciona ideas adecuadas de las cosas, o conocimiento por la \u00abraz\u00f3n\u00bb: el razonamiento<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

\u00c9ste llega a un conocimiento verdadero de las cosas como son en s\u00ed, \u00abdesde una cierta perspectiva de la eternidad<\/strong>\u00bb, como necesarias, por tanto. Pero el modo acabado de conocer <\/strong>es el que denomina \u00abciencia intuitiva<\/strong>\u00bb: toda alma, porque es parte del pensamiento infinito<\/strong>, puede llegar, a partir del conocimiento de Dios (o la naturaleza)<\/strong> al conocimiento adecuado de las esencias <\/em>de las cosas<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

\u00c9sta es la clase de conocimiento al que puede aplicarse rigurosamente el \u00abm\u00e9todo geom\u00e9trico<\/strong>\u00bb de pensar: a partir de definiciones captadas intuitivamente se construye deductivamente<\/em> la idea, o esencia concreta, de una cosa.<\/p>\n\n\n\n

\u00abes libre quien se gu\u00eda s\u00f3lo por la raz\u00f3n\u00bb; <\/strong>la libertad no es cosa de la voluntad humana, sino del entendimiento. El hombre, parte de la Naturaleza naturada<\/em>,despliegue de la naturaleza divina seg\u00fan razones y causas necesarias, est\u00e1 tambi\u00e9n \u00e9l sujeto a la necesidad; es extensi\u00f3n, tanto como pensamiento y, por consiguiente, sometido a la ley del \u00abreposo y el movimiento\u00bb. Si el hombre se cree libre, es porque ignora las causas que lo determinan.<\/p>\n\n\n\n

En ninguna otra cosa distinta que el logro del mayor conocimiento posible<\/strong> consiste la libertad del hombre<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La libertad no es sino lucha contra la ignorancia y los prejuicios: libertad de pensamiento.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

La \u00c9tica<\/em><\/strong> –<\/em>la metaf\u00edsica– <\/em>de Spinoza tiene que ver con la teor\u00eda pol\u00edtica<\/strong>. El fin del Estado<\/strong> no es distinto al del individuo: mantener el derecho que todos los hombres tienen a su existencia, a \u00abperseverar en su propio ser\u00bb, a ser verdaderamente libres.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

La libertad que se logra por el conocimient<\/strong>o es tambi\u00e9n libertad de obrar racionalmente, moralmente. Tal libertad y moralidad sin embargo, no pueden subsistir en un mero estado de naturaleza<\/strong> son necesarios<\/strong> el orden social<\/strong>, el derecho o la autoridad pol\u00edtica<\/strong> como una exigencia misma de la raz\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

—–<\/p>\n\n\n\n

Las obras de Spinoza son una clara expresi\u00f3n del racionalismo llevado a su m\u00e1xima expresi\u00f3n<\/strong>. Esto es especialmente visible, como su propio t\u00edtulo indica, en la \u00c9tica demostrada seg\u00fan el orden geom\u00e9trico,<\/strong> <\/em>obra en la que se expone el sistema completo de la realidad de la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong>. Es una tratado de muy compleja lectura y que a la vez est\u00e1 conociendo en la actualidad un resurgir en el inter\u00e9s que despierta.<\/p>\n\n\n\n

Supuestos b\u00e1sicos.<\/p>\n\n\n\n

El car\u00e1cter mod\u00e9lico del conocimiento causal.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La fe en la raz\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El car\u00e1cter mod\u00e9lico del m\u00e9todo matem\u00e1tico.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El valor de la demostraci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Absoluta confianza en la raz\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La componente judia y neoplat\u00f3nica.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Spinoza en: El fil\u00f3sofo y la pol\u00edtica, especifica:<\/p>\n\n\n\n

\u00abLos afectos que agitan  a los humanos los consideran los fil\u00f3sofos vicios ante los que sucumben  los hombres por su propia culpa. Los fil\u00f3sofos  r\u00eden, se quejan, reprochan y los que quieren parecer mejores, hasta maldicen. Se imaginan, sin duda, que cumplen una misi\u00f3n divina y que alcanzan  la m\u00e1xima sabidur\u00eda  haciendo m\u00faltiples elogios de una naturaleza  humana inventada  para acusar de este modo m\u00e1s despiadadamente la que existe de hecho. No conciben a los hombres tal cual son, sino como ellos quisieran que fuesen. Con frecuencia , en lugar de una \u00e9tica , escriben una s\u00e1tira\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

* <\/em>En este p\u00e1rrafo Spinoza me ha parecido muy profundo y sincero criticando de una forma mordaz  y duramente a los propios fil\u00f3sofos. Parece como si el mismo olvidara que tambi\u00e9n es un fil\u00f3sofo. Quiz\u00e1s… \u00bfes una cr\u00edtica hac\u00eda alg\u00fan fil\u00f3sofo en particular de su \u00e9poca?.<\/p>\n\n\n\n

LEIBNIZ.<\/strong> RACIONALISMO.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nacido en 1646 en Leipzig y muerto en 1716, su vida <\/strong>es relativamente diversa a la de los dos autores anteriores<\/strong>, pues mientras que \u00e9stos preferieron contar con una residencia retirada para dedicarse al estudio<\/strong>, al menos en parte de su vida (aunque tamb\u00eden por miedo), Leibniz ejerci\u00f3 durante su vida adulta labores diplom\u00e1ticas, lo que unido a su labor filos\u00f3fica le lleva a mostrar un gran inter\u00e9s por la creaci\u00f3n de Academias.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Fil\u00f3sofo, cient\u00edfico, matem\u00e1tico, jurista, historiador, diplom\u00e1tico y te\u00f3logo alem\u00e1n, nacido en Leipzig, uno de los m\u00e1s importantes representantes del racionalismo junto con Descartes y Spinoza.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dotado de una inteligencia extraordinaria<\/strong> y precoz, a los ocho a\u00f1os aprende lat\u00edn y poco despu\u00e9s griego. Estudia filosof\u00eda<\/strong> en Leipzig, matem\u00e1ticas<\/strong> en Jena y derecho<\/strong> en Altdorf, donde se doctora <\/strong>en 1666 con la tesis Sobre casos enigm\u00e1ticos en derecho<\/strong><\/em>. <\/p>\n\n\n\n

El mismo a\u00f1o se afilia a la sociedad de los Rosacruz<\/strong>, publica De arte combinatoria<\/em>,<\/strong> su primer escrito importante, en el que proyecta una caracter\u00edstica universalis verdadero precedente de la logica matematica<\/strong> moderna y en 1668 se introduce, tras conocer al bar\u00f3n Johann Christian von Boineburg, en la corte del Elector de Maguncia, a quien llega a representar por toda Europa.<\/p>\n\n\n\n

De 1672 a 1676 reside en Par\u00eds, donde desempe\u00f1a una misi\u00f3n diplom\u00e1tica<\/strong> en la corte de Luis XIV<\/strong> orientada a evitar la guerra con Holanda, en la que fracasa<\/strong>. Conoce, no obstante, en esta \u00e9poca a Malabranche y Arnauld fil\u00f3sofos cartesianos, y al cient\u00edfico Christian Huygens. <\/p>\n\n\n\n

En Londres, a donde se desplaza en 1673, es nombrado miembro de la Royal Society y trata a cient\u00edficos como Oldenburg y Boyle. En 1676, entra al servicio del duque Juan Federico de Hannover<\/strong>, como consejero \u00e1ulico, histori\u00f3grafo y bibliotecario; regresa de nuevo a Londres, donde traba conocimiento con otros grandes personajes, aunque no con Newton, y viaja despu\u00e9s a La Haya, donde conoce a Spinoza<\/strong> y tiene ocasi\u00f3n de leer su \u00c9tica<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Se establece definitivamente en Hannover<\/strong>, aunque sus cargos como historiador de la familia del elector le obligar\u00e1n, de 1687 a 1690, a efectuar viajes por Alemania, Austria e Italia; en uno de estos viajes rechaza la oferta de ser nombrado director de la Biblioteca Vaticana<\/strong>. En 1682 funda la revista \u00abActa eruditorum\u00bb; descubre el c\u00e1lculo infinitesimal<\/strong>, independientemente del m\u00e9todo de Newton<\/strong> y lo publica en 1684; promueve la fundaci\u00f3n de la Academia de Ciencias de Berl\u00edn, de la que en 1700 es nombrado presidente vitalicio; ejerce como consejero privado de Federico I de Prusia y, posteriormente, de Pedro el Grande de Rusia; en 1713 es nombrado consejero \u00e1ulico en Viena. Cuando en 1714, el duque de Hannover, Jorge Luis, es proclamado rey de Inglaterra, con el nombre de Jorge I, y Leibniz ambiciona ser consejero del rey<\/strong>, el rechazo real se convierte en un rechazo general por parte de poderosos, electores, acad\u00e9micos y amigos<\/strong>. Este mismo a\u00f1o muere la princesa Sof\u00eda, su protectora y amiga<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Pasa sus \u00faltimos a\u00f1os envuelto en discusiones<\/strong> (iniciadas en 1713) con la Royal Society<\/strong> sobre la paternidad <\/strong>y prioridad del c\u00e1lculo infinitesimal<\/strong>, en pol\u00e9mica correspondencia epistolar con Clarke  y muere, a los 70 a\u00f1os de edad, olvidado de todos. <\/p>\n\n\n\n

A su funeral<\/strong> s\u00f3lo asiste su secretario Eckhart<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La mayor\u00eda de obras de Leibniz, que publica en revistas de la \u00e9poca, son breves y de tem\u00e1tica ocasional; su elaboraci\u00f3n no exig\u00eda, pues, demasiado tiempo, del que Leibniz no dispuso en medio de tantos viajes y ocupaciones. A\u00f1\u00e1dase la considerable cantidad de cartas cruzadas con los personajes notables de su \u00e9poca: Arnauld, Bernouilli, Bossuet y Clarke, en especial. <\/p>\n\n\n\n

Su obra filos\u00f3fica, redactada en lat\u00edn o en franc\u00e9s, consta sobre todo de: Discurso de metaf\u00edsica <\/em>(escrito en 1686, pero publicado en 1846), Nuevo sistema de la naturaleza <\/em>(1695), Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal <\/em>(1710), Principios de la naturaleza y de la gracia <\/em>(1714) y Monadolog\u00eda <\/em>(1714), resumen de su sistema en 90 proposiciones. La correspondenci<\/em>a Leibniz-Clarke se public\u00f3 al a\u00f1o de su muerte (1717), as\u00ed como los Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano<\/em> (1765),escritos (ya en 1703) y no publicados por pensar que ya no ten\u00edan inter\u00e9s al haber fallecido LOCKE (1704), de cuyo Ensayos sobre el entendimiento humano<\/em> eran una cr\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

1. La sustancia<\/strong>.<\/h6>\n\n\n\n

La realidad no es ni una cosa ni otra;<\/strong> todo lo extenso es divisible y la extension no es m\u00e1s que un concepto \u00fatil<\/strong>, pero no \u00faltimo (phaenomenon bene fundatum<\/em>: un fen\u00f3meno bien fundado); la misma noci\u00f3n de \u00e1tomo extenso es contradictoria. Ambas nociones no pueden aplicarse m\u00e1s que a diversos fenomenos.<\/p>\n\n\n\n

La realidad<\/strong>, a ello le lleva la importancia cada d\u00eda mayor del concepto de \u00abfuerza\u00bb, o energ\u00eda<\/strong>, y hasta el haber descubierto un \u00aberror\u00bb en las teor\u00edas de Descartes<\/strong>,- es algo metaf\u00edsico<\/strong>, del que todo lo dem\u00e1s, como por ejemplo, la extensi\u00f3n<\/strong>, el movimiento<\/strong>, la inercia<\/strong>, la resistencia<\/strong>, la impenetrabilidad<\/strong>, la cohesi\u00f3n<\/strong> o cualquier actividad de los cuerpos es manifestaci\u00f3n fenom\u00e9nica<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Esta realidad \u00faltima no puede ser sino inespacial<\/strong>, simple, indivisible, no material <\/strong>y una, puesto que lo que es <\/em>ha de ser propiamente uno<\/em>; es \u00abfuerza\u00bb<\/strong>, es decir energia<\/strong>: la sustancia es principio de fuerza<\/strong>, y aun fuerza capaz de desarrollarse <\/strong>seg\u00fan la plenitud de potencialidad inherente a la propia naturaleza <\/strong>(como la entelequia de Arist\u00f3teles). Una concepci\u00f3n de la sustancia que no est\u00e1 muy lejos de la idea de \u00abforma sustancial\u00bb de, que \u00e9l mismo pretende rehabilitar.<\/p>\n\n\n\n

Estos centros de fuerza o energ\u00eda<\/strong>, que llama \u00abm\u00f3nadas<\/strong>\u00bb, son infinitos en n\u00famero<\/strong>, y cada uno de ellos es un individuo, distinto,<\/strong> independiente <\/strong>de cualquier otro e indestructible -como el concepto tradicional de \u00abalma\u00bb, cuyo lugar ocupa- y teleol\u00f3gicamente orientado, que tiene la capacidad de reflejar en s\u00ed, como en un espejo, todo el universo.<\/p>\n\n\n\n

Este conjunto de reflejos del universo<\/strong> est\u00e1 constituido por las percepciones<\/em> propias de cada m\u00f3nada<\/strong>, a las que se a\u00f1ade la apercepci\u00f3n<\/em>, o conciencia, de la propia actividad<\/strong> en aquellas m\u00f3nadas que se consideran conscientes.<\/p>\n\n\n\n

La actividad<\/strong> que despliegan las m\u00f3nadas no se explica por el principio de causalidad<\/strong>, sino por el de finalidad<\/strong>: su fuerza est\u00e1 en su tendencia a actuar<\/strong>, en su apetito<\/em>, o apetencia<\/em><\/strong>; en su mundo<\/strong> hay finalidad<\/strong> y no mecanicismo: es un mundo<\/strong>, por tanto, ps\u00edquico <\/strong>(panpsiquismo). <\/p>\n\n\n\n

La unidad que les es propia es causa tambi\u00e9n de su independencia: no pueden comunicarse entre s\u00ed, puesto que son sujetos con una actividad s\u00f3lo inmanente; por esto, dice Leibniz metaf\u00f3ricamente, \u00ablas m\u00f3nadas carecen de ventanas<\/strong>\u00bb, por las que algo pueda entrar o salir. <\/p>\n\n\n\n

Las m\u00f3nadas son los atomos verdaderos<\/strong>, realmente indivisibles<\/strong>. Reflexiona sobre qu\u00e9 caracter\u00edsticas f\u00edsicas y metaf\u00edsicas tendr\u00edan estas particulas asumiendo que existen.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed pretende solucionar la cuesti\u00f3n pendiente en el racionalismo de la interacci\u00f3n de las sustancias entre s\u00ed. No aceptando el dualismo de Descartes ni el ocasionalismo de Malebranche, se decide por una armon\u00eda preestablecida por Dios al crear el universo, que pone en marcha todas las sustancias y sus cambios<\/strong> para que armonicen entre s\u00ed percepciones y apercepciones.<\/p>\n\n\n\n

Definida la sustancia como inextensa<\/strong>, los cuerpos son<\/strong>, sin embargo, extensos<\/strong> en cuanto son manifestaciones de las m\u00f3nadas<\/strong>: \u00abfen\u00f3menos bien fundados\u00bb. Son fen\u00f3menos<\/strong> porque no son seres verdaderos<\/strong>; no son verdadero ser, porque s\u00f3lo lo es la sustancia, aunque no son meras apariencias, porque a \u00e9stas nada corresponde en la realidad, mientras que a los fen\u00f3menos bien fundados les corresponde ser manifestaci\u00f3n de la sustancia. Es posible coordinarlos entre s\u00ed mediante las leyes generales de los cuerpos, o de la naturaleza. Espacio<\/strong> y tiempo<\/strong> son, en cambio, meras relaciones<\/em> entre fen\u00f3menos.<\/p>\n\n\n\n

Lo que existe es, pues, o sustancia o fen\u00f3meno; m\u00f3nadas, unas e indivisibles, o compuestos y agregados extensos.<\/p>\n\n\n\n

2. El conocimiento humano<\/strong><\/h6>\n\n\n\n

Aparte del mecanicismo,<\/strong> Leibniz critica el empirismo<\/strong>. En Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano<\/em>, expone su teor\u00eda de las ideas innatas<\/strong>, que resulta una doctrina intermedia entre el empirismo de Locke y el innatismo de Descartes. Contra el empirismo de Locke sostiene que la mente no es una tabula rasa<\/em><\/strong>, pero contra Descartes sostiene que las ideas s\u00f3lo son virtualmente innatas.<\/p>\n\n\n\n

No es necesaria la experiencia para la aparici\u00f3n de las ideas en la mente<\/strong>: el esp\u00edritu humano posee la capacidad de \u00abtomar de s\u00ed mismo las verdades necesarias<\/strong>\u00bb, si bien la experiencia es la ocasi\u00f3n que los suscita. El conocimiento, o las verdades pueden ser necesarias o contingentes: verdades de raz\u00f3n o verdades de hecho. Aqu\u00e9llas son innatas, mientras que \u00e9stas se establecen a partir de la experiencia. Aqu\u00e9llas se fundan en el principio de no contradicci\u00f3n, o de identidad; \u00e9stas en el principio de raz\u00f3n suficiente. Las primeras se refieren<\/strong> a las esencias de las cosas<\/strong>, cuyas propiedades establecen entre s\u00ed relaciones necesarias en el mundo de la posibilidad; las segundas<\/strong> se refieren a los hechos, esto es, a la existencia actual de las cosas en el tiempo.<\/p>\n\n\n\n

El \u00abinnatismo virtual<\/strong>\u00bb consiste en afirmar que las ideas innatas no se hallan en acto<\/em>, esto es, pensadas y conscientes, en la mente<\/strong>, sino que est\u00e1n presentes en ella s\u00f3lo como est\u00e1 presente un h\u00e1bito<\/em> o una disposici\u00f3n<\/em>: nada hay en el entendimiento que antes no haya estado en los sentidos, a excepci\u00f3n del mismo entendimiento\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Lo innato<\/strong>, adem\u00e1s, son las verdades<\/strong> (conocimiento potencial o virtual), pero no los pensamientos o los conceptos acerca de estas verdades (conocimiento actual).<\/p>\n\n\n\n

Conocer <\/strong>es, en definitiva, tener conciencia de verdades de raz\u00f3n<\/strong> acerca de las ideas y de verdades de hecho acerca de las cosas. <\/p>\n\n\n\n

El conocimiento sensible<\/strong> y el inteligible<\/strong>, sin embargo, no difieren por su origen, como si \u00e9ste surgiera del alma y aqu\u00e9l de los sentidos: los sentidos<\/strong> s\u00f3lo son la ocasi\u00f3n <\/em>de que las ideas (innatas)<\/strong> que se hallan potencialmente en \u00e9l lleguen a ser conocidas de un modo actual. Pero ni siquiera el conocimiento sensible puede propiamente decirse que proviene \u00abdel exterior\u00bb; supuesta la noci\u00f3n que Leibniz tiene de las sustancias -o de las m\u00f3nadas (\u00e1tomos), que no pueden actuar unas sobre otras, y del alma, que expresa todo el universo, ha de afirmar (como hace, por lo dem\u00e1s en Discurso de metaf\u00edsica<\/em>, aunque no en los Nuevos ensayo<\/em>s) que todas las ideas<\/strong>, incluidas las que proceden de la sensaci\u00f3n<\/strong>, de alguna manera est\u00e1n \u00abya en la mente<\/strong>\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

La distinci\u00f3n de conocimiento<\/strong> no es, pues, de origen, sino de naturaleza<\/em>: uno es acerca de lo necesario; el otro, acerca de lo contingente.<\/p>\n\n\n\n

3. El mundo y Dios<\/strong>.<\/h6>\n\n\n\n

La manera como concibe Leibniz la sustancia <\/strong>–infinitas m\u00f3nadas individuales<\/strong> que en su percepci\u00f3n y apercepci\u00f3n reflejan el universo, implica que el mundo <\/strong>es la manifestaci\u00f3n aparente<\/strong>, o fenom\u00e9nica, de una realidad \u00faltima que son las m\u00f3nadas. <\/p>\n\n\n\n

El mundo<\/strong> es, a los ojos de la raz\u00f3n y en sentido inverso a lo que parece ser, el resultado final de los infinitos reflejos de las m\u00f3nada<\/strong>s; su coherencia, conexi\u00f3n y constancia, incluido el determinismo f\u00edsico, objeto de estudio de las ciencias de la naturaleza, no es sino de orden fenom\u00e9nico.<\/p>\n\n\n\n

En realidad el orden del mundo se debe a la armon\u00eda preestablecida por Dios entre todas las m\u00f3nadas en el momento de su creaci\u00f3n<\/strong>. De entre todas las posibilidades de que es capaz la actividad de una sustancia, Dios ha escogido y predeterminado aquellas que mejor reflejan su idea de mundo posible<\/strong>, concebido seg\u00fan exige el principio de raz\u00f3n suficiente, esto es, de lo mejor. Las sustancias desarrollan<\/strong>, en una total espontaneidad<\/strong>, su propia actividad dentro de una armon\u00eda total con todas las dem\u00e1s<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

El mundo fenom\u00e9nico, como contingente que es, podr\u00eda haber sido distinto; por qu\u00e9 existe \u00e9ste y no otro es cuesti\u00f3n que s\u00f3lo puede responderse diciendo que, si tuvo que haberlo elegido el ser supremo<\/strong>, debi\u00f3 elegirlo como el mejor de entre los muchos posibles.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Este optimismo leibniciano<\/strong> –el mundo mejor de entre todos los posibles<\/strong>-, objeto de cr\u00edtica en C\u00e1ndido<\/em>, de Voltaire, supone un mundo no perfecto <\/strong>en todas sus partes, pero s\u00ed armonioso como conjunto que mejor realiza el m\u00e1ximo de sus posibilidades<\/strong>. Como finito que es (mal metaf\u00edsico), incluye la presencia del mal f\u00edsico y del mal moral<\/strong>; lo finito, aun siendo lo mejor, incluye el mal<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

De estos supuestos nace la Teodicea<\/strong><\/em>, que consiste, precisamente, en una justificaci\u00f3n de Dios pese a la existencia del mal en el mundo. <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Leibniz.<\/strong> Una de las obras que m\u00e1s representa al racionalismo de Leibniz es su \u201cMonadolog\u00eda<\/em><\/strong>\u201d que mejor resume su filosof\u00eda e intenta explicar la metaf\u00edsica de las sustancias simples, es decir, que son como los \u00e1tomos que verdaderamente existen. Reflexiona sobre las caracter\u00edsticas f\u00edsicas y metaf\u00edsicas que tendr\u00edas dichas part\u00edculas entendiendo que realmente existen.<\/p>\n\n\n\n

Las m\u00f3nadas son las sustancias simples, sin partes, no tienen extensi\u00f3n, ni figura, son indivisibles, aut\u00e1rquicas, \u00fanicas cualitativamente, cambiantes, poseen multitud interna en su unidad e imperfectas; poseen acciones y pasiones.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfPodr\u00eda estar Leibniz hablando del esp\u00edritu al decir que las m\u00f3nadas poseen acciones y pasiones??<\/p>\n\n\n\n

Otra cosa curiosa que explica es que las m\u00f3nadas carecen de figura (aunque posean un lugar).<\/p>\n\n\n\n

Y todo esto le lleva a una serie de conclusiones filos\u00f3ficas muy racionales (parecidas a una especie de paradoja, como las siguientes:<\/p>\n\n\n\n

Todo es por una raz\u00f3n (seg\u00fan el axioma: de la nada, nada sale).<\/p>\n\n\n\n

Todo lo que es tiene m\u00e1s razones para ser que para no ser (que sea es la mejor raz\u00f3n).<\/p>\n\n\n\n

Todo lo que es tambi\u00e9n es mejor que lo que no es.<\/p>\n\n\n\n

2. EMPIRISMO.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(del griego \u1f10\u03bc\u03c0\u03b5\u03b9\u03c1\u03af\u03b1, empeir\u00eda<\/em>, experiencia<\/strong>, de \u03ad\u03bc\u03c0\u03b5\u03b9\u03c1\u03bf\u03c2, empeiros<\/em>, experimentado<\/strong>; referido especialmente a las pr\u00e1cticas m\u00e9dicas que no se apoyaban en teor\u00edas, sentido en que todav\u00eda se usa en la Enciclopedia <\/em>francesa)<\/small>.<\/p>\n\n\n\n

La doctrina filos\u00f3fica que sostiene que las\u00a0ideas\u00a0<\/strong>y el\u00a0conocimiento\u00a0en general<\/strong> provienen de la\u00a0experiencia, tanto en sentido psicol\u00f3gico (o temporal: el conocimiento nace con la experiencia<\/strong>) como en sentido epistemol\u00f3gico (o l\u00f3gico: el conocimiento se justifica por la experiencia).<\/p>\n\n\n\n

A Kant se debe su uso en filosof\u00eda en el sentido actual: llama a Arist\u00f3teles \u00abprincipal representante de los empiristas<\/em><\/strong>\u00bb y, a Locke, uno de sus seguidores actuales al referirse a la teor\u00eda que deriva de la experiencia los conocimientos que posee la raz\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

A\u00a0Arist\u00f3teles\u00a0se debe la primera l\u00ednea de pensamiento que vincula de manera sistem\u00e1tica el conocer a la experiencia sensible, pero el empirismo, como doctrina filos\u00f3fica sistem\u00e1tica, se supone caracter\u00edstica de la filosof\u00eda inglesa<\/strong>; indicios de este tipo de pensamiento se ven incluso en la actitud te\u00f3rica de algunos\u00a0escol\u00e1sticos, como\u00a0Roger Bacon\u00a0y\u00a0Guillermo de Occam,\u00a0si bien los verdaderos precursores del empirismo te\u00f3rico son, en realidad, Francis Bacon (1561-1626) y\u00a0Hobbes\u00a0(1588-1679); el primero destaca la necesidad de recurrir a la\u00a0inducci\u00f3n<\/strong> (estimulo, persuasi\u00f3n)\u00a0<\/strong>y a la\u00a0observaci\u00f3n<\/strong>\u00a0para hacer ciencia y el supuesto del segundo -racionalista en algunos de sus planteamientos- de que \u00abtodo es cuerpo\u00bb no permite comenzar y justificar el conocimiento<\/strong> si no es a partir de la\u00a0sensaci\u00f3n<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

<\/a>Locke<\/p>\n\n\n\n

<\/a>G. Berkeley<\/p>\n\n\n\n

<\/a>David Hume<\/p>\n\n\n\n

Quienes dan forma sistem\u00e1tica al empirismo<\/strong> son, sin embargo, Locke (1632-1704), Berkeley (1685-1753) y Hume (1711-1776). <\/p>\n\n\n\n

A ellos se debe la versi\u00f3n cl\u00e1sica del empirismo, cuyos puntos fundamentales son: <\/p>\n\n\n\n

1) la afirmaci\u00f3n de que no existen\u00a0ideas innatas\u00a0y<\/strong><\/p>\n\n\n\n

2) que el conocimiento procede de la sensaci\u00f3n, o experiencia interna o externa<\/strong>; de este modo afirma tanto la prioridad temporal del conocimiento sensible (el conocimiento empieza con la experiencia) como su prioridad epistemol\u00f3gica o l\u00f3gica (el conocimiento requiere de la experiencia como justificaci\u00f3n).<\/p>\n\n\n\n

Los textos m\u00e1s fundamentales del empirismo cl\u00e1sico pertenecen a J. Locke, en especial a su obra Ensayo del entendimiento humano <\/em>(1690).<\/p>\n\n\n\n

El libro I de esta obra es una cr\u00edtica cerrada a la doctrina de las ideas innatas, tal como las entend\u00edan los cartesianos; no hay ideas innatas ni principios te\u00f3ricos o morales. El entendimiento, antes de toda experiencia, no es m\u00e1s que una tabula rasa<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

El libro II trata del origen de las ideas a partir de la experiencia sensible, interna o externa; nacidas las ideas simples de la sensaci\u00f3n o de la reflexi\u00f3n, el entendimiento puede a partir de ellas componer ideas complejas. En una de estas ideas complejas, la sustancia, pueden distinguirse cualidades primarias (objetivas) y cualidades secundarias (subjetivas).<\/p>\n\n\n\n

El libro III estudia el lenguaje y el IV el conocimiento (si bien de un modo que no est\u00e1 en plena consonancia con el libro I).<\/p>\n\n\n\n

La influencia de esta obra en los ilustrados franceses fue enorme; \u00e9stos vieron en Locke la superaci\u00f3n del racionalismo<\/strong> que dominaba en el continente europeo desde Descartes a Leibniz,<\/strong> y fundaron en ella su modelo de raz\u00f3n emp\u00edrica.<\/p>\n\n\n\n

Leibniz critic\u00f3 el empirismo de Locke<\/strong> en su obra Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano<\/strong> <\/em>(1703-1704).<\/p>\n\n\n\n

Las ideas simples <\/em>de Locke se agrupan en cuatro clases:<\/p>\n\n\n\n

1) las que provienen de un solo sentido<\/strong>; \u00abamarillo\u00bb, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

2) las que provienen de varios sentidos<\/strong>; la \u00abforma\u00bb, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

3) las que provienen de la reflexi\u00f3n interna<\/strong>, por pensar sobre ideas simples de los sentidos; el \u00abpensamiento\u00bb y la \u00abvoluntad<\/strong>\u00bb, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

4) las que proceden, de forma combinada<\/strong>, de la sensaci\u00f3n y la reflexi\u00f3n a un mismo tiempo<\/strong> a manera de s\u00edntesis; la percepci\u00f3n de la \u00abexistencia\u00bb de un objeto externo, por ejemplo, o el \u00abdolor<\/strong>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La mente<\/strong>, combinando, relacionando y abstrayendo, puede formar ideas complejas<\/em><\/strong> -\u00abla belleza, la gratitud, un hombre, un ej\u00e9rcito, el universo\u00bb-, relaciones <\/em>y abstraccio<\/em><\/strong>nes<\/em>. Las ideas complejas se dividen en modos, sustancias <\/em>y relaciones<\/em>.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Una sustancia es una idea compleja<\/strong> con la que concebimos un ser particular; la idea de \u00abhombre\u00bb<\/strong>, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

Un modo es la idea compleja con la que pensamos, por abstracci\u00f3n<\/strong>, conjuntos de ideas simples -referibles a diversas sustancias- que no subsisten como un ser particular; la \u00abdanza\u00bb,<\/strong> por ejemplo, o la \u00abbelleza\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Una relaci\u00f3n es una idea compleja que surge de la comparaci\u00f3n de ideas;<\/strong> Caio, por ejemplo, pensado como hombre no dice m\u00e1s relaci\u00f3n que a s\u00ed mismo, pero pensado como \u00abmarido\u00bb, o como \u00abpadre\u00bb entra en relaci\u00f3n con otra idea.<\/p>\n\n\n\n

La distinci\u00f3n entre\u00a0cualidades primarias y secundarias, divulgada por Locke, pero utilizada ya por Descartes, divide las cualidades de las cosas\u00a0sensibles\u00a0entre las que son\u00a0objetivas<\/strong><\/em>\u00a0y, por tanto, cualidades sustanciales de los cuerpos (extensi\u00f3n, figura,\u00a0n\u00famero, movimiento y solidez)<\/strong>, y las que son\u00a0subjetivas<\/strong><\/em>, que s\u00f3lo indirectamente podemos atribuir a la sustancia porque las producen en nosotros las cualidades primarias (color, sabor, sonido, temperatura, <\/strong>etc.). Cualidades primarias y secundarias son ideas con las que pensamos los\u00a0cuerpos.<\/p>\n\n\n\n

El punto de partida de Berkeley es la cr\u00edtica a la distinci\u00f3n<\/strong>, hecha por Locke, entre cualidades primarias y secundarias; la conciencia no hace distinci\u00f3n entre primarias y secundarias: toda idea es un fen\u00f3meno (subjetivo) de la conciencia y todo cuanto sabemos de las cosas es s\u00f3lo lo que percibimos (subjetivamente<\/strong>). Por ello \u00abser es ser percibido\u00bb o \u00abpercibir\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Hume, <\/strong>a su vez, admite la cr\u00edtica de Berkeley <\/strong>y asume como punto de partida que las ideas son fen\u00f3menos de la conciencia<\/strong>, pero critica no s\u00f3lo la idea de sustancia externa<\/strong>, sino tambi\u00e9n la de sustancia interna<\/strong>, o yo. De ah\u00ed procede su escepticismo, por cuanto lo que pensamos supera con creces lo percibido<\/strong>, pero s\u00f3lo hay certeza de lo percibido<\/strong>, y su fenomenismo.<\/p>\n\n\n\n

En tiempos de\u00a0Hume, el modelo cient\u00edfico newtoniano es una\u00a0ciencia emp\u00edrica<\/strong>\u00a0con pleno derecho; el empirismo de Hume dirige su atenci\u00f3n<\/strong>, no s\u00f3lo hacia la manera y el fundamento de nuestro conocer, sino tambi\u00e9n hacia una ciencia emp\u00edrica del hombre<\/strong>: el\u00a0Tratado de la naturaleza humana\u00a0<\/em>(1739) no confiesa otro objetivo que el de lograr en el mundo de la moral lo que\u00a0Newton\u00a0ha logrado en el mundo de la f\u00edsica.<\/p>\n\n\n\n

Las investigaciones de Hume<\/strong> se centran, no s\u00f3lo en el estudio del entendimiento<\/strong> (Libro I del\u00a0Tratado de la naturaleza humana<\/em>, e\u00a0Investigaci\u00f3n sobre el entendimiento humano<\/em>), sino tambi\u00e9n en el de las\u00a0pasiones<\/strong>\u00a0(Libro II del\u00a0Tratado<\/em>) y la\u00a0moral<\/strong>\u00a0(Libro III del\u00a0Tratado\u00a0<\/em>e\u00a0Investigaci\u00f3n sobre los principios de la moral<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

La innovaci\u00f3n fundamental de Hume en la teor\u00eda del conocimiento <\/strong>es su distinci\u00f3n<\/strong> entre\u00a0impresiones\u00a0<\/em>e\u00a0ideas<\/em><\/strong>, la\u00a0relaci\u00f3n<\/em>\u00a0que existe entre unas y otras<\/strong> y la posibilidad de que las ideas\u00a0se asocien<\/em><\/strong>\u00a0entre s\u00ed.<\/p>\n\n\n\n

Una impresi\u00f3n es una percepci\u00f3n<\/strong><\/em> que, por ser inmediata y actual<\/strong>, es viva e intensa<\/strong>, mientras que una\u00a0idea\u00a0es una copia de una impresi\u00f3n<\/strong>, <\/em>y por lo mismo no es m\u00e1s que una percepci\u00f3n menos viva e intensa, que consiste en la\u00a0reflexi\u00f3n<\/em>\u00a0de la mente<\/strong> sobre una impresi\u00f3n; tal reflexi\u00f3n se hace por la\u00a0memoria\u00a0o la\u00a0imaginaci\u00f3n<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Pero, adem\u00e1s, las ideas se relacionan entre s\u00ed por una especie de atracci\u00f3n mutua<\/strong> necesaria entre ellas: Una cosa as\u00ed como los polos opuestos se atraen.<\/p>\n\n\n\n

por semejanza<\/em>, <\/strong><\/p>\n\n\n\n

por\u00a0contig\u00fcidad<\/em>\u00a0y<\/strong><\/p>\n\n\n\n

por\u00a0causalidad<\/em>.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Igual como en el universo de Newton la atracci\u00f3n explica el movimiento de las part\u00edculas,<\/strong> en el sistema filos\u00f3fico de Hume las ideas simples se relacionan<\/strong> –se asocian- entre s\u00ed por una triple ley que las une<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

En el conocimiento de lo que \u00e9l denomina cuestiones de hecho<\/em>, <\/strong>la relaci\u00f3n de causalidad ejerce una funci\u00f3n fundamental: s\u00edntesis de las dos leyes anteriores, semejanza y contigu\u00efdad<\/strong>, es ambas cosas a la vez (ha de haber semejanza entre causa y efecto, y es necesaria una contig\u00fcidad en el espacio y el tiempo entre causa y efecto) m\u00e1s la costumbre<\/em>, o h\u00e1bi<\/em><\/strong>to<\/em>, de generalizar en forma de ley, o enunciado universal<\/strong>, las sucesiones de fen\u00f3menos que suceden regularmente en el tiempo.<\/p>\n\n\n\n

La exigencia b\u00e1sica<\/strong> de que a toda idea ha de corresponderle una impresi\u00f3n <\/strong>para que tenga sentido, o para que a la palabra le corresponda una idea con un contenido verdadero, se constituye en el instrumento ineludible de la cr\u00edtica que instituye a todos los conceptos fundamentales de la filosof\u00eda tradicional: <\/p>\n\n\n\n

causalidad, <\/strong><\/p>\n\n\n\n

sustancia,<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 alma, <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dios<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00a0y\u00a0libertad.<\/strong> \u00bfA qu\u00e9 impresi\u00f3n<\/strong> -se pregunta- corresponde cada una de estas ideas?<\/p>\n\n\n\n

La cr\u00edtica que instaura el empirismo cl\u00e1sico acaba en el fenomenismo y el\u00a0escepticismo. Frente a la dogm\u00e1tica seguridad<\/strong> que exige y pretende haber hallado el\u00a0racionalismo, el empirismo oferta la razonabilidad del conocimiento\u00a0probable<\/strong>\u00a0y de los l\u00edmites del conocimiento<\/strong>. El valor hist\u00f3rico del empirismo est\u00e1 en su\u00a0cr\u00edtica<\/strong>; pero no en la empresa no lograda de fundar suficientemente el conocimiento cient\u00edfico<\/strong>. Ofrece una alternativa, pero no una s\u00edntesis y, por lo mismo, no una superaci\u00f3n del racionalismo<\/strong> y el dogmatismo.<\/p>\n\n\n\n

Asociacionismo de ideas y perspectiva fenomenista<\/strong> son los dos ejes sobre los que han girado los sucesivos sistemas empiristas posteriores, en J.S. Mill, H. Spencer, F. Brentano, E. Mach y otros, pero tambi\u00e9n son empiristas otros sistemas filos\u00f3ficos que deben sus presupuestos m\u00e1s bien al positivismo del s. XIX, como son los de Duhem, James, Peirce, Dewey o Russell.<\/p>\n\n\n\n

El empirismo por excelencia de la edad contempor\u00e1nea<\/strong> recibe el nombre de empirismo l\u00f3gico<\/strong> o neopositivismo<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Sus dos principios empiristas<\/strong> fundamentales son: el problema de la\u00a0verificabilidad<\/strong>, con sus diversas soluciones<\/strong> m\u00e1s o menos radicales, <\/strong>y el reduccionismo de los conceptos no l\u00f3gicos o no matem\u00e1ticos de las teor\u00edas a\u00a0enunciados observacionales\u00a0o a conceptos, en \u00faltima instancia, reducibles a ellos.<\/p>\n\n\n\n

Los escritos de Karl R. Popper representan una cr\u00edtica dirigida al neopositivismo en general desde un punto de vista empirista cr\u00edtico, que su autor llam\u00f3 racionalismo cr\u00edtico. Su principio de falsabilidad se opone diametralmente al inductivismo que supone el principio de verificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La nueva\u00a0filosof\u00eda de la ciencia, esto es, aquella que se opone a la\u00a0concepci\u00f3n est\u00e1ndar\u00a0de la ciencia<\/strong>, insiste sobre cuestiones que parecen minar los puntos fundamentales en que se sostiene el empirismo: la importancia de la teor\u00eda en la misma\u00a0observaci\u00f3n<\/em><\/strong>\u00a0(observaciones \u00abcargadas de teor\u00eda\u00bb) y la cr\u00edtica dirigida hacia la excesiva distinci\u00f3n ente lo\u00a0te\u00f3rico y lo observacional.\u00a0W.V.O. Quine, que ha puesto en evidencia los dos denominados \u00abdogmas del empirismo\u00bb, a saber, el\u00a0reduccionismo<\/strong>,\u00a0(conjunto de fen\u00f3menos o noci\u00f3n m\u00e1s simple o b\u00e1sica, respectivamente, que, al ser o m\u00e1s conocidos y menos problem\u00e1ticos, no s\u00f3lo sustituyen con ventaja a los primeros, sino que hasta suponen su eliminaci\u00f3n):<\/p>\n\n\n\n

y la distinci\u00f3n entre anal\u00edtico y sint\u00e9tico, (Distinci\u00f3n formulada por Kant en la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em>, donde llama enunciado o \u00abjuicio anal\u00edtico\u00bb a aquel cuyo predicado est\u00e1 contenido en el sujeto, pertenece al sujeto, y se enlaza con \u00e9l en una relaci\u00f3n de identidad, y \u00abjuicio sint\u00e9tico\u00bb a aquel cuyo predicado no est\u00e1 contenido en el sujeto y no se enlaza con \u00e9l en una relaci\u00f3n de identidad.<\/p>\n\n\n\n

La verdad de los juicios anal\u00edticos<\/strong> (La espera del retorno de Cristo como juez de vivos y muertos forma parte del credo cristiano. Todo hombre comparecer\u00e1 ante \u00e9l para dar cuenta de sus actos). El tema no es excepcional en la historia de las religiones: se reconoce a priori, sin recurrir a la experiencia, y la de los sint\u00e9ticosa posteriori,recurriendoa ella) tambi\u00e9n ha destacado que s\u00f3lo \u00ablo sensorial\u00bb es suficiente fundamento para la ciencia o para el significado de las palabras (Dos principios cardinales del empirismo permanec\u00edan siendo, empero, irrebatibles, y as\u00ed permanecen hoy en d\u00eda. Uno es que la evidencia, cualquiera que \u00e9sta sea, que hay <\/em>para la ciencia, es <\/em>evidencia sensorial. El otro, […] es que toda inculcaci\u00f3n de significado de palabras ha de descansar, en \u00faltima instancia, en la evidencia sensible.).<\/p>\n\n\n\n

Estudio del Empirismo <\/strong>en las Islas Brit\u00e1nicas. Nos vamos a detener en la figura de David Hume. Este movimiento se considera opuesto al racionalismo<\/strong>, pues en vez de tomar la raz\u00f3n como piedra de toque del conocimiento,<\/strong> el empirismo apuesta por la experiencia<\/strong> como pilar fundamental de nuestra relaci\u00f3n con la realidad.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

DAVID HUME. EMPIRISMO.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Principal representante del empirismo ingl\u00e9s del s. XVIII. Su filosof\u00eda es fundamentalmente esc\u00e9ptica y concluye el fenomenismo (las personas solo podemos conocer los fen\u00f3menos tal y como se nos\u00a0aparecen<\/em>; no como son realmente. Esta postura, sin embargo, s\u00ed mantiene que existan las cosas reales<\/strong>) <\/strong>de todo conocimiento, hasta el punto de negar el valor absoluto del principio de causalidad,<\/strong> una de sus tesis m\u00e1s conocidas.<\/p>\n\n\n\n

En el campo de la psicolog\u00eda niega el yo substancial cartesiano<\/strong>, que queda sustitu\u00eddo por un yo auto-comprendido como una colecci\u00f3n de impresiones y percepciones. Este mismo escepticismo epistemol\u00f3gico lo lleva al campo de la \u00e9tica y la religi\u00f3n, donde niega la posibilidad de todo conocimiento positivo respecto a los principios de la moral y a la realidad de la idea de Dios<\/strong>. Influy\u00f3 poderosamente en Kant y en autores utilitaristas del s. XIX como Bentham o Stuart Mill.<\/p>\n\n\n\n

Fil\u00f3sofo\u00a0empirista\u00a0escoc\u00e9s<\/strong>, figura m\u00e1xima de la\u00a0Ilustraci\u00f3n\u00a0inglesa<\/strong> y del empirismo brit\u00e1nico, y uno de los pensadores de mayor influencia en la filosof\u00eda posterior. Naci\u00f3 en Edimburgo (Escocia), y estudi\u00f3 en la universidad de esta misma ciudad, m\u00e1s interesado por la literatura y la historia que por la abogac\u00eda, profesi\u00f3n a la que quiso dedicarle su familia.<\/p>\n\n\n\n

Tras un intento frustrado de emplearse en un comercio en Bristol, a los 18 a\u00f1os decide marchar a Francia<\/strong> para dedicarse a los estudios literarios y filos\u00f3ficos, creyendo que deb\u00eda dar un cambio radical a su vida. Durante los a\u00f1os que pas\u00f3 en Francia, primero en Reims y luego en La Fl\u00e8che (1734-1737), escribi\u00f3 el Tratado sobre la naturaleza humana<\/em>,<\/strong> publicado en dos vol\u00famenes (1739), que pas\u00f3 totalmente inadvertido<\/strong>, y que, seg\u00fan su misma opini\u00f3n, fue una obra prematura que \u00absali\u00f3 muerta de las prensas\u00bb. En 1740 intent\u00f3 publicar una recensi\u00f3n de este libro que acab\u00f3 siendo un Compendio<\/em> del mismo, publicado con el t\u00edtulo de Abstract<\/em>. Refundi\u00f3 luego la primera parte del Tratado<\/em>, public\u00e1ndola con el t\u00edtulo de Investigaci\u00f3n sobre el entendimiento humano<\/em> (1751), as\u00ed como la tercera con el t\u00edtulo de Investigaci\u00f3n sobre los principios de la moral<\/em> <\/strong>(1752). Ninguna de estas obras le dio la fama literaria que ansiaba<\/strong>, que s\u00f3lo comenz\u00f3 a llegar con la publicaci\u00f3n de sus Discursos pol\u00edticos<\/em> (1752)<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Nombrado bibliotecario de la facultad de derecho de Edimburgo, comenz\u00f3 a publicar una Historia de Inglaterra<\/em> (1754)<\/strong> que suscit\u00f3 pol\u00e9mica y que, seg\u00fan su propio autor, result\u00f3 un \u00e9xito rentable.<\/p>\n\n\n\n

\"HUME4.gif\"\/<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Viaj\u00f3 a Par\u00eds (1763-1766) como secretario privado de Lord Hertford, embajador en Francia. Regres\u00f3 de Francia<\/strong> con su amigo Jean-Jacques Rousseau<\/strong>, cuya obra Emilio<\/em> le causaba problemas<\/strong>. Ocup\u00f3 el cargo de subsecretario de Estado (1767-1768) y se retir\u00f3 finalmente a Edimburgo<\/strong>, donde muri\u00f3 de c\u00e1ncer<\/strong>, aceptando su enfermedad con un sentido totalmente epic\u00fareo de la vida.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

En su autobiograf\u00eda, editada por su amigo\u00a0Adam Smith, se defini\u00f3 como hombre de disposici\u00f3n cordial, con sentido del humor<\/strong>, jovial y social, cuyo car\u00e1cter no lograron agriar los reveses de fortuna contra su deseo de fama literaria.<\/p>\n\n\n\n

Sus Di\u00e1logos sobre religi\u00f3n natural<\/em>,<\/strong> obra considerada cl\u00e1sica en filosof\u00eda de la religi\u00f3n, escritos hacia 1752, se publicaron p\u00f3stumamente en 1779.<\/p>\n\n\n\n

Seg\u00fan dice en su\u00a0Tratado sobre la naturaleza humana<\/em>, que lleva el subt\u00edtulo de\u00a0Intento de introducir el m\u00e9todo experimental de razonamiento en los asuntos morales<\/em>, Hume quiso llevar a cabo, en el mundo moral humano<\/strong>, lo que\u00a0Newton\u00a0hab\u00eda hecho con el mundo f\u00edsico<\/strong> (investigaci\u00f3n basada en la observaci\u00f3n y experimentaci\u00f3n<\/strong>). <\/p>\n\n\n\n

Pretendi\u00f3, por tanto, investigar la capacidad del entendimiento humano con m\u00e9todos diametralmente opuestos a los del\u00a0racionalismo,<\/strong> y partiendo de la base de que el conocimiento humano no se basa en verdades innatas y\u00a0a priori<\/em><\/strong>, sino en un conjunto de\u00a0creencias<\/em>\u00a0b\u00e1sicas<\/strong>, o suposiciones sobre el mundo exterior, -las relaciones entre los hechos-, que son a modo de \u00abun instinto natural, que ning\u00fan razonamiento o proceso de pensamiento puede producir o impedir\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

De modo que \u00abno es, por lo tanto, la raz\u00f3n la que es la gu\u00eda de la vida, sino la costumbre<\/strong>\u00bb, en el bien entendido de que las creencias surgen de la costumbre. Los materiales b\u00e1sicos (los \u00ab\u00e1tomos\u00bb de la mente<\/strong>) de que se nutre el conocimiento son\u00a0percepciones<\/em>\u00a0de la mente<\/strong>. Estas percepciones son\u00a0impresiones<\/em><\/strong>, si son sensaciones o sentimientos<\/strong> (por ejemplo, o\u00edr, ver, sentir, amar, odiar, desear, querer)<\/strong>, y son percepciones vivaces e intensas; o son\u00a0ideas<\/em>, si son recuerdos o imaginaciones de sensaciones.<\/p>\n\n\n\n

Las ideas son siempre d\u00e9biles y oscuras<\/strong>, y son\u00a0copias<\/em>\u00a0de las impresiones<\/strong>, mientras que \u00e9stas, afirma Hume, provienen de causas desconocidas<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Las palabras, <\/strong>a su vez, representan a las ideas<\/strong>, por lo que, para saber si una palabra tiene significado<\/strong>, hay que averiguar cu\u00e1l es la idea que representa<\/strong>, y se conoce la idea averiguando la impresi\u00f3n de donde procede<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

\"HUME2.gif\"\/<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Este principio,<\/strong> que suele llamarse el microscopio<\/em> de Hume<\/strong>, lo aplicar\u00e1<\/strong> Hume cuidadosamente al an\u00e1lisis de palabras tales<\/strong> como:<\/p>\n\n\n\n

sustancia<\/em>, <\/p>\n\n\n\n

causa<\/em>, <\/p>\n\n\n\n

libertad<\/em>, y otras, que suelen considerarse palabras clave de la filosof\u00eda tradicional. <\/p>\n\n\n\n

Por consiguiente, el origen de las ideas es la sensaci\u00f3n, interna o externa.<\/em><\/strong> Ahora bien, las ideas se entrelazan<\/strong> espont\u00e1neamente entre s\u00ed, constituyendo un mundo ordenado<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Desde Plat\u00f3n insisten los fil\u00f3sofos en que pensar es ordenar ideas<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Las leyes por las que se asocian<\/em> las ideas<\/strong> en la mente son: <\/p>\n\n\n\n

la semejanza<\/strong><\/em>, <\/p>\n\n\n\n

la contig\u00fcidad<\/strong><\/em> en el espacio o en el tiempo<\/strong>, <\/p>\n\n\n\n

y la relaci\u00f3n de causa y efecto<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

A esta asociaci\u00f3n o relaci\u00f3n, por su importancia en la ciencia de la naturaleza, dedicar\u00e1 Hume un an\u00e1lisis especial. <\/p>\n\n\n\n

Toda idea deriva,<\/strong> por tanto, de una impresi\u00f3n <\/strong>y, por lo mismo, no hay ideas innatas<\/strong>. Pero s\u00ed que la mente posee<\/strong> cierta tendencia natural a la asociaci\u00f3n de ideas, <\/strong>cuyo resultado principal es la constituci\u00f3n de ideas complejas<\/em>.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

La idea de sustancia<\/strong> es, por ejemplo, una idea compuesta por asociaci\u00f3n:<\/strong> no se deriva de ninguna impresi\u00f3n, interna o externa<\/strong>; no es m\u00e1s que \u00abla colecci\u00f3n de ideas simples unidas por la imaginaci\u00f3n<\/strong>\u00bb, que atribuye el conjunto de caracter\u00edsticas a algo desconocido, como si fuera su soporte permanente. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfMediante qu\u00e9 sentido se capta la sustancia de una manzana? \u00bfCon los ojos, con los o\u00eddos, con el paladar? <\/p>\n\n\n\n

Toda idea abstracta no es m\u00e1s que una idea particular<\/strong>, a la que corresponde, por tanto, una impresi\u00f3n<\/strong>; asignando un nombre distinto a esta impresi\u00f3n, la hacemos capaz de representar a todas las ideas que mantienen cierta semejanza entre s\u00ed.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

La idea general de \u00abhombre\u00bb es la idea particular de \u00abPablo\u00bb, por ejemplo, a la que, cambi\u00e1ndole el nombre, le damos el significado de representar a \u00abJuli\u00e1n\u00bb, \u00abMar\u00eda\u00bb, \u00abAna\u00bb, etc.<\/p>\n\n\n\n

El hombre, adem\u00e1s de percibir, razona<\/em>, o construye frases<\/strong>. As\u00ed, si se considera las diversas proposiciones con las que la mente expresa la verdad, vemos que hay dos clases: aquellas cuya verdad consiste en relaciones de ideas<\/strong><\/em> y aquellas cuya verdad es una cuesti\u00f3n de hecho<\/em>.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

Estas dos clases de verdades<\/strong> constituyen la denominada \u00abhorquilla\u00bb de Hume<\/strong>; toda proposici\u00f3n o es necesaria o contingente (anal\u00edtica o sint\u00e9tica, en la expresi\u00f3n de Kant). <\/p>\n\n\n\n

Hay cosas que son verdad<\/strong> en virtud de las mismas ideas que pensamos y de \u00e9stas hay verdadero conocimiento o ciencia<\/strong>, que se obtiene por intuici\u00f3n o demostraci\u00f3n<\/strong>. Es el mundo de la verdad matem\u00e1tica o l\u00f3gica. <\/p>\n\n\n\n

En cambio, en todo cuanto se refiere a la existencia de objetos, a las cuestiones de hecho<\/em>,<\/strong> no hay posibilidad de ning\u00fan conocimiento demostrativo<\/strong>: todo cuanto sabemos, lo sabemos por observaci\u00f3n directa, cuando nos atenemos a los hechos, o por inferencia inductiva, cuando vamos m\u00e1s all\u00e1 de los hechos. <\/p>\n\n\n\n

La inferencia<\/strong> que nos lleva m\u00e1s all\u00e1 de lo directamente observado se basa en el principio de causalidad<\/strong>, y \u00e9l mismo es una cuesti\u00f3n de hecho que s\u00f3lo llegamos a conocer por experiencia. <\/p>\n\n\n\n

Todo lo que se afirma por el principio de causalidad, o por una relaci\u00f3n entre causa y efecto, puede no sucede<\/strong>r, por lo tanto no es un saber demostrativo<\/strong>, sino inductivo. <\/p>\n\n\n\n

Todo razonamiento sobre la experiencia<\/strong>, dice Hume, se basa en la suposici\u00f3<\/strong>n de que la naturaleza transcurre de un modo uniforme. Pero este supuesto no tiene ninguna base racional (no se funda en una demostraci\u00f3n); se funda en una mera creencia, que se debe a la observaci\u00f3n de una conjunci\u00f3n constante de los hechos en la experiencia. <\/p>\n\n\n\n

A la idea de \u00abcausa\u00bb<\/strong>, que aplicamos a hechos de los que decimos \u00abA es causa de B\u00bb no corresponde ninguna otra impresi\u00f3n sensible que la presencia contigua<\/em> en el espacio y sucesiva<\/em> en el tiempo de A (causa) y B (efecto). Pero, en realidad, a la idea de causa atribuimos otra caracter\u00edstica que es la de conexi\u00f3n constante<\/em> entre A y B<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Esta idea no corresponde a ninguna impresi\u00f3n sensible, es s\u00f3lo fruto de la asociaci\u00f3n de ideas debida a la costumbre o h\u00e1bito de observar que \u00absiempre que A, entonces B\u00bb, o bien de que \u00abno se produce B, si no existe previamente A\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Tenemos por costumbre asociar lo que hemos observado que se produce repetidamente, <\/strong>y traducimos la asociaci\u00f3n como una conexi\u00f3n necesaria<\/strong>. A esta conexi\u00f3n necesaria deber\u00eda corresponder alguna impresi\u00f3n externa o interna: externamente, no hay nada m\u00e1s que la conjunci\u00f3n de A y B; internamente, no hay nada m\u00e1s que la inclinaci\u00f3n, que produce la costumbre, de pasar de un hecho a otro que normalmente le acompa\u00f1a. <\/p>\n\n\n\n

La \u00abnecesidad\u00bb es meramente mental, no est\u00e1 en las cosas, ni en la naturaleza, \u00abpertenece por entero al alma\u00bb. Si se a\u00f1ade que, poniendo la confianza en el principio de causalidad, creemos que lo que ha sucedido en el pasado suceder\u00e1 igualmente en el futuro, <\/strong>entonces es preciso que nos demos cuenta de haber argumentado dentro de un c\u00edrculo vicioso, o con un argumento circular: s\u00f3lo podemos suponer<\/em>, esto es, dar por supuesto, y no probar, que el futuro ser\u00e1 semejante al pasado; o bien, todo lo que sabemos del futuro lo sabemos por experiencia, por argumentos que son s\u00f3lo probables y, por tanto, no demostrativos.<\/p>\n\n\n\n

Esta cr\u00edtica de Hume al principio de causalidad<\/strong> opone directamente Hume no s\u00f3lo a Descartes y a los racionalistas en general, sino al mismo Locke y a los supuestos de la f\u00edsica de Newton. Por un lado, seg\u00fan el empirismo de Hume, el conocimiento de la naturaleza no es demostrativamente cierto<\/strong>, como lo es en el racionalismo<\/strong>, pero, por el otro, sabemos que la ciencia de la naturaleza se basa en la observaci\u00f3n<\/strong> y la inferencia inductiva<\/strong>, la cual, por definici\u00f3n, s\u00f3lo ofrece un conocimiento probable. <\/p>\n\n\n\n

Y as\u00ed nace, hist\u00f3ricamente, el llamado problema de la inducci\u00f3n<\/strong>, que ha de tener repercusiones directas en la teor\u00eda de la ciencia.<\/p>\n\n\n\n

Cuando se dice, por ejemplo, que \u00ablos metales funden a temperaturas determinadas\u00bb, ley de la naturaleza que se expresa mediante una generalizaci\u00f3n, no se quiere indicar que exista una relaci\u00f3n necesaria o causal entre determinadas temperaturas y los puntos de fusi\u00f3n de los diversos metales, debidas a cosas no observables, sino que entre un fen\u00f3meno y otro, existe una conjunci\u00f3n constante en la que basamos las predicciones para el presente y el futuro, porque la naturaleza humana tiene la costumbre de sentirse influida por la repetici\u00f3n de hechos y tiende a creer que lo que ha sucedido hasta el presente continuar\u00e1 sucediendo en el futuro.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Hume, no obstante, mantiene que los razonamientos inductivo<\/strong>s, si provienen de observaciones regulares y uniformes<\/strong> al curso de la naturaleza, constituyen aut\u00e9nticas prueba<\/em><\/strong>s<\/em> que no permiten una duda razonable<\/strong> y distingue entre demostraciones<\/em>, pruebas<\/em> y probabilidades<\/em><\/strong>; aqu\u00e9llas son los razonamientos por relaciones de ideas, mientras que la diferencia entre las dos \u00faltimas consiste en si la conjunci\u00f3n que se manifiesta entre dos acontecimientos puede considerarse constante o simplemente variable.<\/p>\n\n\n\n

Lo que sostiene Hume definitivamente, frente a las pretensiones del racionalismo, es que el conocimiento de la naturaleza debe fundarse exclusivamente en las impresiones que de ella tenemos.<\/strong> De esta conclusi\u00f3n, en sentido estricto, se deriva el fenomenismo y el escepticismo: el hombre no puede conocer o saber nada del universo; s\u00f3lo conoce sus propias impresiones e ideas y las relaciones que establece entre ellas por h\u00e1bito, costumbre, principio de asociaci\u00f3n o sentimiento de la mente.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

No hay impresi\u00f3n alguna que corresponda a \u00abcuerpo\u00bb o a \u00abobjeto material\u00bb, y mucho menos a \u00abyo\u00bb, \u00abmundo\u00bb, \u00abcausalidad\u00bb, \u00absustancia\u00bb; todo lo que el hombre sabe, por discurso racional, acerca del universo se debe \u00fanica y exclusivamente a la creencia, que es una especie de sentimiento no racional.<\/p>\n\n\n\n

\"Hume5.gif\"\/<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Los poderes de la raz\u00f3n son, pues, sumamente limitados.<\/strong> Sobre cuestiones de hecho, no tenemos aut\u00e9ntico conocimiento; s\u00f3lo la regularidad de los fen\u00f3menos nos hace creer en conexiones necesarias. No obstante, las creencias religiosas<\/strong> no se explican por la regularidad de los fen\u00f3menos, puesto que var\u00edan de religi\u00f3n a religi\u00f3n; se fundamentan en muy diversas causas, como son la ignorancia, el temor, la esperanza<\/strong> y hasta la manipulaci\u00f3n de todas estas cosas<\/strong> con vistas a mantener el poder. En modo alguno la creencia religiosa se fundamenta en el razonamiento, m\u00e1s bien quien tiene fe experimenta en s\u00ed mismo la determinaci\u00f3n de creer lo m\u00e1s opuesto a la costumbre y a la experiencia.<\/p>\n\n\n\n

Contra quienes creen que la religi\u00f3n es el sost\u00e9n de la moral, Hume emprende la tarea de someter a revisi\u00f3n<\/strong> las creencias morales <\/strong>en su Ensayo sobre los principios de la moral<\/em>,<\/strong> para precisar que tambi\u00e9n ellas, igual que las leyes de la naturaleza, se sustentan en la experiencia universal. Desarrollando ideas de Francis Hutcheson (1694-1747) y Joseph Butler (1692-1762), Hume funda la moral en el sentimiento universal de los hombres de hacerse la vida agradable<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Los hombres desean actuar moralmente porque la vida buena produce satisfacci\u00f3n y placer<\/strong>, mientras que la vida deshonrosa produce insatisfacci\u00f3n y malestar<\/strong>. \u00c9stas son cualidades de la naturaleza humana<\/strong> y en todas partes los hombres se conducen con id\u00e9nticos criterios. Seg\u00fan Hume, son cuestiones de hecho no descubiertas por la raz\u00f3n humana, sino por el sentimiento. <\/p>\n\n\n\n

Pero, adem\u00e1s, el hombre no tiende s\u00f3lo individualmente a su felicidad, <\/strong>de una manera hedonista y ego\u00edsta<\/strong>, sino que, por<\/strong> ser capaz de compasi\u00f3n (o simpat\u00eda)<\/strong> sintoniza con la felicidad y el malestar de los dem\u00e1s<\/strong>, que es capaz de percibir como propios.<\/p>\n\n\n\n

Por eso la moral de Hume<\/strong> tiene una perspectiva social muy parecida<\/strong> a la del utilitarismo<\/strong> ingl\u00e9s. De esta regularidad de sentimientos morales<\/strong> nacen las diversas creencias morales<\/strong>; aprobamos lo que es agradable<\/strong> y desaprobamos lo que es desagradable<\/strong>: y en esto consiste el sentimiento moral<\/strong> y a lo primero llamamos bien<\/strong> y a lo segundo mal<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La raz\u00f3n<\/strong> no tiene aqu\u00ed otra funci\u00f3n que la de discernir las consecuencias sociales de los actos llamados morales<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

HUME. EMPIRISMO.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

HUME sobre el SENTIMIENTO Y REALIDAD. El empirismo<\/strong> es una corriente filos\u00f3fica que enfatiza el papel de la experiencia<\/strong> y la evidencia<\/strong>, especialmente la percepci\u00f3n sensorial,<\/strong> en la formaci\u00f3n de ideas y adquisici\u00f3n de conocimiento<\/strong>, sobre la noci\u00f3n de ideas innatas o tradici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Dentro de la filosof\u00eda moderna Hume es quiz\u00e1 el pensador en quien el sentimiento es m\u00e1s importante, tanto en la \u00e9tica como en la concepci\u00f3n de la realidad humana y en su concepci\u00f3n  del conocimiento, en cuanto al sujeto de \u00e9ste est\u00e1 determinado por el sentimiento en su misma actividad cognitiva, pues a Hume lo que interesa  es la realidad moral, social, como puede ser conocida.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Advierte Hume que en los sistemas morales se pasa de proposiciones de \u201ces\u201d a proposiciones de \u201cdebe\u201d, pero es un cambio imperceptible de concepto.<\/p>\n\n\n\n

A m\u00e1s a m\u00e1s, especifica que \u201clas pasiones son impresiones<\/strong>\u00a0 y por eso no representativas<\/strong>. Pueden asociarse\u00a0 unas con otras por semejanza, ser violentas o apacibles, directas, o indirectas si suponen la idea de uno mismo, orgullo y humildad, o de otro como amor y odio\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Entonces, cuando se crea arte se representa  un sentimiento o realidad con toda pasi\u00f3n y sentimiento, \u00bfC\u00f3mo se puede interpretar la pasi\u00f3n como una mera impresi\u00f3n, sino es representativa, cuando en definitiva el arte (pintura, escultura y arquitectura) ya son una representaci\u00f3n en si misma?<\/p>\n\n\n\n

Me han parecido muy trascendentes  sus reflexiones.<\/p>\n\n\n\n

2. ILUSTRACI\u00d3N.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

T\u00e9rmino que se aplica a un conjunto sistem\u00e1tico<\/strong> de ideas filos\u00f3ficas y pol\u00edticas<\/strong> que se extiende por pa\u00edses de Europa -Inglaterra<\/strong>, Francia y Alemania,<\/strong> principalmente- desde mediados del s. XVII al XVIII, <\/strong>y que se considera como uno de los per\u00edodos m\u00e1s intelectualmente revolucionarios de la historia. <\/p>\n\n\n\n

Se caracteriza fundamentalmente por una confianza plena en la<\/strong> raz\u00f3n, la ciencia y la educaci\u00f3n, para mejorar la vida humana<\/strong>, y una visi\u00f3n optimista de la vida<\/strong>, la naturaleza y la historia<\/strong>, contempladas dentro de una perspectiva de progreso de la humanidad<\/strong>, junto con la difusi\u00f3n de posturas de tolerancia \u00e9tica y religiosa <\/strong>y de defensa de la libertad del hombre<\/strong> y de sus derechos como ciudadan<\/strong>o. <\/p>\n\n\n\n

La importancia de la raz\u00f3n cr\u00edtica<\/strong>, que es pensar con libertad<\/strong>, y que ha de ser como la luz de la humanidad,<\/strong> se deja ver en la misma ra\u00edz de las palabras con que, en los distintos idiomas, se significa este per\u00edodo: \u00abSiglo de las luces<\/strong>\u00bb, o \u00absiglo de la raz\u00f3n<\/strong>\u00bb, \u00abilluminismo\u00bb (en Italia), \u00abEnlightenment\u00bb (en Inglaterra), o \u00abAufkl\u00e4rung\u00bb (en Alemania). <\/p>\n\n\n\n

Todo cuanto se oponga<\/strong>, como rinc\u00f3n oscuro y escondido<\/strong>, a la iluminaci\u00f3n de la luz de la raz\u00f3n<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

-las supersticiones, <\/p>\n\n\n\n

las religiones reveladas<\/p>\n\n\n\n

y la intolerancia- es rechazado como irracional<\/strong> e indigno del hombre ilustrado<\/strong>, como \u00aboscurantismo<\/strong>\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Kant<\/a>, con la frase \u00abSapere aude!<\/strong>\u00bb -\u00a1atr\u00e9vete a saber!- ( La ilustraci\u00f3n es la liberaci\u00f3n del hombre de su culpable incapacidad.<\/strong> <\/em><\/p>\n\n\n\n

La incapacidad\u00a0<\/em>significa la imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la gu\u00eda del otro<\/strong> (es decir, cuando dependes de otra persona). Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en la falta de inteligencia<\/strong>, sino de decisi\u00f3n y valor para servirse por s\u00ed mismo de ella<\/strong> sin la tutela de otro.\u00a0\u00a1Sapere aude!\u00a0<\/em>!<\/p>\n\n\n\n

Ten el valor de servirte de tu\u00a0propia\u00a0<\/em>raz\u00f3n<\/strong>\u00a1 He aqu\u00ed el lema de la ilustraci\u00f3n<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La pereza y la cobard\u00eda<\/strong> son causa de que una tan gran parte de los hombres<\/strong> contin\u00fae a gusto en su estado de pupilo<\/em><\/strong>, a pesar de que hace tiempo la Naturaleza los liber\u00f3 de ajena tutela<\/em><\/strong> (naturaliter maiorennes<\/em>). […]<\/p>\n\n\n\n

Para esta ilustraci\u00f3n<\/strong> no se requiere m\u00e1s<\/strong> que una cosa,\u00a0libertad<\/em>; <\/strong>y la m\u00e1s inocente <\/strong>entre todas las que llevan ese nombre, a saber: libertad de hacer\u00a0uso p\u00fablico\u00a0<\/em>de su raz\u00f3n \u00edntegramente<\/strong>)., expresa acertadamente la labor que cada ser humano ha de ser capaz de emprender y llevar a cabo por propia iniciativa<\/strong>, una vez alcanzada ya<\/strong>, por historia y por cultura, se obtiene la mayor\u00eda de edad del hombre.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Las ideas ilustradas constituyen<\/strong> el dep\u00f3sito conceptual<\/strong> sobre el que se funda la manera moderna de pensar<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

El conjunto de ideas ilustradas comunes se diversifica en cada pa\u00eds seg\u00fan la circunstancia filos\u00f3fica y pol\u00edtica<\/strong> en que se encuentra. <\/p>\n\n\n\n

La Ilustraci\u00f3<\/strong>n comienza en Inglaterra<\/strong> con el\u00a0empirismo\u00a0de\u00a0Locke\u00a0y de\u00a0Hume<\/strong>\u00a0y el\u00a0de\u00edsmo\u00a0de muchos moralistas ingleses, ideas que, junto con el esp\u00edritu cient\u00edfico de\u00a0Newton\u00a0y de la\u00a0revoluci\u00f3n cient\u00edfica, se divulgan por la misma \u00e9poca en Francia<\/strong> gracias a la labor de ilustraci\u00f3n que llevan a cabo los que se llaman a s\u00ed mismos\u00a0philosophes<\/em>\u00a0y\u00a0enciclopedistas<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

En Alemania<\/strong> la Aufk\u00e4rung <\/em>llega con cierto retra<\/strong>so y se convierte en un proceso de difusi\u00f3n de las ideas inglesas y francesas, cuyo efecto inmediato es la cr\u00edtica a los valores defendidos por el feudalismo<\/strong>, convirti\u00e9ndose en despotismo ilustrado<\/strong>, en el aspecto pol\u00edtico y, en el filos\u00f3fico, en cr\u00edtica de la raz\u00f3n, esto es aquella que no se fundamenta ni en la revelaci\u00f3n ni en las ideas innatas, sino en la experiencia<\/strong> y los resultados de las ciencias<\/strong>, y no busca sacralizar lo que es natural y profano. <\/p>\n\n\n\n

En otros pa\u00edses, al sur y al este de Europa, Espa\u00f1a, Portugal e Italia<\/strong>, por ejemplo, la difusi\u00f3n y el eco de las ideas ilustradas fue menor.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los representantes de la\u00a0Ilustraci\u00f3n francesa<\/strong>\u00a0son sobre todo, pero no \u00fanicamente, los redactores de la\u00a0Enciclopedia\u00a0o diccionario razonado de las ciencias, las artes y los oficios<\/strong>\u00a0<\/em>(diecisiete vol\u00famenes de 1751 a 1765):\u00a0Diderot\u00a0y\u00a0d\u00b4Alembert\u00a0(ambos tambi\u00e9n directores),\u00a0Voltaire,\u00a0d\u00b4Holbach,\u00a0Rousseau, entre los principales, y otros como Chevalier de Jacourt, Quesnay, Turgot, Grimm,\u00a0Helv\u00e9tius, Toussaint, etc.<\/p>\n\n\n\n

El antecedente inmediato de esta obra lo constituye el Diccionario hist\u00f3rico-cr\u00edtico<\/em> (1695-1697) de Pierre Bayle, obra eminentemente esc\u00e9ptica y cr\u00edtica con toda clase de errores. Con \u00e9l empieza una nueva orientaci\u00f3n en la filosof\u00eda francesa que consiste en interesarse m\u00e1s por problemas de importancia pr\u00e1ctica<\/strong> que por cuestiones abstractas del origen de las ideas. <\/p>\n\n\n\n

Les philosophes <\/strong><\/em>es el nombre con que se distingue a estos esp\u00edritus ilustrados<\/strong>, en especial al grupo de pensadores vinculados con la direcci\u00f3n o la redacci\u00f3n de la Enciclopedia.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La Ilustraci\u00f3n inglesa, <\/strong>menos espectacular en resultados y representantes, es no obstante fuente de inspiraci\u00f3n de la francesa, y sus fil\u00f3sofos y pensadores son aquellos que los enciclopedistas y les philosophes <\/em>tienen en mente: los resultados cient\u00edficos de Newton y Robert Boyle y los principios filos\u00f3ficos y pol\u00edticos de Locke. <\/p>\n\n\n\n

Pero, junto con el\u00a0empirismo\u00a0y la renovaci\u00f3n de la\u00a0ciencia<\/strong>, los ilustrados ingleses se interesan por cuestiones como el\u00a0de\u00edsmo<\/strong> (supone una forma de entender la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo tal que Dios se concibe s\u00f3lo como creador y legislador del universo, el que da el impulso inicial de movimiento<\/strong>, como el relojero que pone en marcha el reloj para dejar luego que siga sus propios impulsos, pero en ning\u00fan caso como un Dios personal que entabla una relaci\u00f3n con el mundo a trav\u00e9s de la revelaci\u00f3n<\/strong>)\u00a0y la\u00a0moral.<\/p>\n\n\n\n

La discusi\u00f3n sobre el de\u00edsmo o la religi\u00f3n natural surge fundamentalmente con Cristianismo sin misterios<\/strong><\/em> (1696), obra de John Toland. En estas discusi\u00f3n participan Peter Browne, John Norris, Samuel Clarke, Anthony Collins, y sobre todo Matthew Tindal (a favor), con El cristianismo, tan viejo como la creaci\u00f3n <\/em>(1730) y Joseph Butler (en contra), con Quince sermones sobre la naturaleza humana <\/em>(1726). <\/p>\n\n\n\n

La discusi\u00f3n en torno a la moral,<\/strong> o propiamente en torno a la autonom\u00eda de la moral, en la que participan autores como Anthony Ashley Cooper, conde de Shaftesbury, Francis Hutcheson, David Hartley, Bernard Mandeville, da lugar a las diversas teor\u00edas sobre el sentimiento moral como fuente de moralidad. <\/strong><\/p>\n\n\n\n

David Hume, a quien cabe considerar como el representante m\u00e1s cualificado de la ilustraci\u00f3n inglesa, participa en ambas discusiones sosteniendo tanto el de\u00edsmo, en\u00a0Di\u00e1logos sobre la religi\u00f3n natural\u00a0<\/em>(1779), como la moral basada en el\u00a0sentimiento, en\u00a0Ensayo sobre los principios de la moral\u00a0<\/em>(1751).<\/p>\n\n\n\n

El utilitarismo, como doctrina \u00e9tica basada en \u00abel mayor bien para el mayor n\u00famero<\/strong>\u00bb, y la doctrina pol\u00edtica del liberalismo basada en el \u00abinter\u00e9s general<\/strong>\u00bb -ambas tributarias de la doctrina del \u00absentimiento moral\u00bb- son frutos sazonados de la ilustraci\u00f3n inglesa.<\/p>\n\n\n\n

La Ilustraci\u00f3n alemana <\/strong>presenta asimismo sus propias caracter\u00edsticas. La cr\u00edtica a la superstici\u00f3n<\/strong>, al dogmatismo<\/strong> y al oscurantismo<\/strong> toman en Alemania la forma de estudio anal\u00edtico de las posibilidades y l\u00edmites de la misma raz\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Esta orientaci\u00f3n, que comienza con\u00a0Ch. Wolff, culmina brillantemente en la filosof\u00eda de\u00a0Kant<\/strong>, que dedica al estudio sistem\u00e1tico de la raz\u00f3n tres\u00a0Cr\u00edticas<\/em><\/strong>.\u00a0<\/em>Antecedentes de la filosof\u00eda alemana en esta \u00e9poca son las teor\u00edas racionalistas de Leibniz, el esp\u00edritu cient\u00edfico de Newton, la cr\u00edtica esc\u00e9ptica de Hume y las ideas ilustradas de los franceses.<\/p>\n\n\n\n

Los grandes representantes de la Ilustraci\u00f3n alemana son Christian Wolff, en quien confluyen todas estas tendencias como en una enciclopedia del saber, y Kant, quien con su\u00a0apriorismo <\/strong>(del lat\u00edn\u00a0prior,-ris<\/em>, anterior, antecedente, y la preposici\u00f3n\u00a0a,\u00a0<\/em>que significa procedencia u origen<\/strong>) t\u00e9rmino que se aplica a aquella\u00a0teor\u00eda del conocimiento\u00a0que sostiene que la\u00a0verdad\u00a0de un enunciado no se establece recurriendo a la\u00a0experiencia\u00a0(a posteriori<\/em>), sino\u00a0a priori<\/em><\/strong>, es decir, como una verdad universal y necesaria independiente de ella.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

El sistema aprior\u00edstico <\/strong>m\u00e1s importante de la historia de la filosof\u00eda es el de\u00a0Kant,\u00a0sostiene una forma de s\u00edntesis entre\u00a0empirismo\u00a0y\u00a0racionalismo.<\/p>\n\n\n\n

El an\u00e1lisis de la raz\u00f3n lleva, en cambio, al wolffiano Baumgarten a considerar un tipo especial de conocimiento: el obtenido por las cualidades sensibles de las cosas, el conocimiento est\u00e9tico, o la percepci\u00f3n de lo bello. <\/p>\n\n\n\n

El de\u00edsmo tiene tambi\u00e9n sus seguidores en Alemania: Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) escribe una justificaci\u00f3n de la religi\u00f3n racional en Tratado sobre las principales verdades de la religi\u00f3n cristiana<\/em> (1754), y un ataque contra la religi\u00f3n revelada<\/strong> y el poder en Fragmentos de un an\u00f3nimo <\/em>(parte de Apolog\u00eda de los adoradores racionales de Dios<\/em>, y obra publicada entre 1774 y 1777). <\/p>\n\n\n\n

Moses Mendelssohn, en cambio, argumenta contra la mera religi\u00f3n natural, pero es un verdadero ilustrado que defiende el valor de la difusi\u00f3n de la filosof\u00eda (pertenece al grupo de la Popul\u00e4rphilosophie<\/em>, filosof\u00eda popular, de la que Christoph Friedrich Nicolai [1733-1811] es el miembro m\u00e1s notable) y la tolerancia. <\/p>\n\n\n\n

En Gotthold Ephraim Lessing, poeta, polemista y fil\u00f3sofo, autor de Laocoonte o las fronteras de la pintura y de la poes\u00eda <\/em>(1766), obra en que distingue la pintura (espacial) de la poes\u00eda (temporal), de un poema sobre la tolerancia, Nathan el sabio <\/em>(1779), y de Educaci\u00f3n del g\u00e9nero humano <\/em>(1780), donde trata de la relaci\u00f3n, m\u00e1s que de la oposici\u00f3n, entre religi\u00f3n natural y religi\u00f3n revelada<\/strong>, la religi\u00f3n ha de entenderse como un fen\u00f3meno hist\u00f3rico visto desde la perspectiva del<\/strong> progreso humano<\/strong>; cada religi\u00f3n positiva (revelada) es una nueva y m\u00e1s madura etapa que completa a la anterior, la verdadera, no obstante, es la natural, la de la conciencia, que consiste en la actuaci\u00f3n moral racionalmente fundada. <\/p>\n\n\n\n

Aut\u00e9ntico ilustrado, defensor de la tolerancia y autor de obras sobre cr\u00edtica de la religi\u00f3n, ya que -seg\u00fan afirma- no puede criticar el poder pol\u00edtico, se constituye en centro de la discusi\u00f3n sobre religi\u00f3n en Alemania por dos razones: por el llamado \u00abproblema de Lessing\u00bb, publicado en Sobre la prueba del esp\u00edritu y de la fuerza <\/em>(1777), con el que plantea la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo un hecho hist\u00f3rico (la vida de Jes\u00fas que cuentan los Evangelios) puede ser el fundamento de una religi\u00f3n que se considera trascendente, y por su supuesto pante\u00edsmo, origen de la pol\u00e9mica religiosa conocida con el nombre de Pantheismusstreit<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Las ideas de Locke, Hume, Newton y las de los philosophes<\/em> llegan a Italia<\/strong> con algo m\u00e1s de retraso, pero hacia 1750 Mil\u00e1n y N\u00e1poles se constituyen en centros difusores de ideas ilustradas. En 1761 Pietro Verri (1728-1797), economista y fil\u00f3sofo, organiza en Mil\u00e1n la \u00abSociet\u00e0 dei Pugni\u00bb (sociedad de los pu\u00f1os),<\/strong> a la que se adhieren tambi\u00e9n, entre otros, su hermano Alessandro Verri (1741-1816), cr\u00edtico literario, y Cesare Beccaria, cuya obra De los delitos y de las penas <\/em>(1764) -la obra cumbre de la ilustraci\u00f3n italiana- pronto le proporciona fama mundial. <\/p>\n\n\n\n

En torno a la universidad de N\u00e1poles, que, tras la expulsi\u00f3n de los jesuitas en 1767, se orienta hacia el derecho y la econom\u00eda, destacan Antonio Genovesi (1713-1769), alumno de G. Vico, Ferdinando Galiani (1728-1787) y Gaetano Filangeri (1752-1788), te\u00f3ricos de la econom\u00eda pol\u00edtica y de la jurisprudencia.<\/p>\n\n\n\n

En Espa\u00f1a<\/strong> el movimiento ilustrado llega a su m\u00e1ximo esplendor durante el reinado de Carlos III<\/strong> (1759-1788), per\u00edodo que se califica de \u00abdespotismo ilustrado<\/strong>\u00bb. Los ministros de ese monarca, Ensenada, Aranda, Campomanes, Jovellanos Floridablanca<\/strong>, etc., son personajes imbuidos de ideas ilustradas y promotores de reformas sociales y educativas. <\/p>\n\n\n\n

Los pensadores -que no se muestran ni radicales ni extremistas, como en otros pa\u00edses- orientan sus cr\u00edticas contra la tradici\u00f3n en general y, en particular, contra la religi\u00f3n tradicional y las instituciones cat\u00f3licas en cuanto portadoras del esp\u00edritu de la Contrarreforma<\/strong>, y se muestran a favor de una secularizaci\u00f3n de la cultura y la sociedad. <\/p>\n\n\n\n

Las obras del benedictino Benito Jer\u00f3nimo Feijoo (1676-1764) –Teatro cr\u00edtico universal<\/em>, subtitulado Discursos varios en todo g\u00e9nero de materias para desenga\u00f1o de errores comunes<\/em> (1726-1739), y Cartas eruditas y curiosas en que por la mayor parte se contin\u00faa el designio del \u00abTeatro cr\u00edtico universal\u00bb impugnando o reduciendo a dudosas varias opiniones comunes <\/em>(1742-1760)- difunden los ideales de la ilustraci\u00f3n: lucha contra las supersticiones<\/strong> y el oscurantismo<\/strong> y difusi\u00f3n de temas cient\u00edficos, filos\u00f3ficos y culturales<\/strong>. Francisco Cabarr\u00fas (1752-1810), comerciante de origen franc\u00e9s que lleg\u00f3 a altos cargos en la Administraci\u00f3n, propone en sus escritos -sobre todo en Cartas sobre los obst\u00e1culos que la naturaleza, la opini\u00f3n y las Leyes oponen a la felicidad p\u00fablica<\/em> (escritas en 1792 pero publicadas en 1808)- una educaci\u00f3n elemental laica<\/strong> y com\u00fan para todos, ataca duramente la ense\u00f1anza religiosa<\/strong>, critica la organizaci\u00f3n de las universidades, sostiene los principios liberales y defiende la armon\u00eda entre raz\u00f3n y naturaleza.<\/p>\n\n\n\n

Gaspar Melchor de Jovellanos (1744-1811) es el ilustrado por excelencia de la corte de Carlos III<\/strong>, cuya pol\u00edtica ilustrada ensalza a su muerte en Elogio de Carlos III <\/em>(1788). Entiende la ilustraci\u00f3n como una reforma general de todos los aspectos de la sociedad, desde la agricultura y la cr\u00eda de ganados hasta el comercio, la industria, y la ense\u00f1anza; todo ha de organizarse seg\u00fan principios racionales, que tengan en cuenta los adelantos de las ciencias, nunca impuestos arbitrariamente, sino debidamente adquiridos por todos mediante la educaci\u00f3n<\/strong>. A \u00e9sta dedica algunos de sus escritos principales: Memoria sobre la educaci\u00f3n publica o tratado te\u00f3rico-pr\u00e1ctico de ense\u00f1anza, Bases para la formaci\u00f3n de un plan general de instrucci\u00f3n p\u00fablica<\/em> y Curso de humanidades castellanas. Reglamento literario e institucional del Colegio imperial de Calatrava<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Su defensa entusiasta del igualitarismo le lleva a atacar el concepto de propiedad privada y a propugnar un futuro social en que \u00abtodo ser\u00e1 com\u00fan\u00bb.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

JEAN JACQUES ROUSSEAU.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pensador suizo del s. XVIII muy influyente en la filosof\u00eda de la Ilustraci\u00f3n. Sus posiciones superan el tradicional racionalismo de \u00e9sta al considerar positivamente los sentimientos como elementos tanto o m\u00e1s relevantes que la raz\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Sus teor\u00edas se retroalimentan del contexto de liberalismo dem\u00f3crata de la \u00e9poc<\/strong>a, de ah\u00ed que influyeran en sucesos como la Revoluci\u00f3n Francesa.<\/strong> Su visi\u00f3n antropol\u00f3gica es optimista, pero defiende que la sociedad corrompe la bondad natural del hombre<\/strong>, generando innumerables problemas. <\/p>\n\n\n\n

El ‘contrato social’ (t\u00edtulo de uno de sus libros m\u00e1s conocidos) y la voluntad popular que de este pacto emana es lo \u00fanico que legitima al Estado y las leyes a tener valor entre los conciudadanos. En cuestiones religiosas fue un de\u00edsta con tendencias esc\u00e9pticas.<\/p>\n\n\n\n

Fil\u00f3sofo suizo, ilustrado y rom\u00e1ntico, nacido en Ginebra. Su madre, Suzanne Bernard, muere a los pocos d\u00edas de haber dado a luz<\/strong>, y su padre, Isaac Rousseau, le educa en casa leyendo con \u00e9l novelas sentimentales y las Vidas <\/em>de Plutarco, pero cuando por causa de un duelo se ve obligado a exiliarse de Ginebra para evitar la c\u00e1rcel, abandona al peque\u00f1o Jean-Jacques<\/strong> de diez a\u00f1os de edad, que es acogido por su t\u00edo<\/strong> y enviado a vivir a pensi\u00f3n, junto con su propio hijo, en casa de un cl\u00e9rigo, donde recibe por primera vez una cierta educaci\u00f3n escolar. <\/p>\n\n\n\n

Vuelto a Ginebra, entra a trabajar como aprendiz de escribano y de grabador. Cuatro a\u00f1os m\u00e1s tarde, en 1728, abandona su casa y Ginebra, tras llegar tarde a la ciudad y ver de lejos c\u00f3mo se le cierran las puertas, y a sus diecis\u00e9is a\u00f1os se lanza al mundo aventuradamente.<\/p>\n\n\n\n

En Annecy, Saboya, es acogido por un cl\u00e9rigo, que lo recomienda a una conversa al catolicismo<\/strong>, Mme. de Warens, quien a su vez lo env\u00eda a un catecumenado en Tur\u00edn, donde abandona el calvinismo<\/strong> y es bautizado como cat\u00f3lico<\/strong>; sirve como criado durante un tiempo en esta ciudad, y finalmente vuelve con Mme. de Warens<\/strong>, con quien establece una amistad materno-filial<\/strong>, que con el tiempo se transforma en amorosa y apasionada. <\/p>\n\n\n\n

Transcurren diez a\u00f1os de lecturas, estudios, obras literarias de poca monta, aventuras, viajes, rupturas y regresos a Annecy, hasta que se produce la ruptura definitiva con la mujer que hasta entonces le hab\u00eda dado estabilidad emocional. Marcha a Par\u00eds, donde presenta a la Academia de Ciencias un Proyecto concerniente a nuevos signos para la m\u00fasica<\/em>, que es rechazado; compone la \u00f3pera Les Muses galantes<\/em>, Mme. d\u00b4\u00c9pinay lo introduce en el ambiente distinguido y es nombrado secretario de embajada en Venecia.<\/em> <\/p>\n\n\n\n

Vuelve a Par\u00eds en 1744 y comienza su trato con los philosophes<\/em>, Diderot y d\u00b4Alembert sobre todo, y su colaboraci\u00f3n en art\u00edculos para la Enciclopedia<\/em><\/strong>; conoce por esta \u00e9poca a Th\u00e9r\u00e8se Levasseur, una mujer analfabeta<\/strong> a quien toma por compa\u00f1era para toda la vida y con quien tendr\u00e1 cinco hijos<\/strong> que ser\u00e1n depositados todos en la Maternidad p\u00fablica (en un hospicio<\/strong>). <\/p>\n\n\n\n

En 1749 va a visitar a Diderot, que se encuentra en la c\u00e1rcel de Vincennes, y por el camino lee en el \u00abMercure de France\u00bb la convocatoria de un premio de moral por la Academia de Dijon, sobre el tema \u00abSi el establecimiento de las ciencias y las artes han contribuido a depurar las costumbres\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Su respuesta en forma de un \u00abno\u00bb decidido, como cr\u00edtica a los valores culturales de la sociedad de su tiempo y a los ideales ilustrados, constituye su primera obra importante, Discurso sobre las ciencias y las artes<\/em>, premiada por la Academia y publicada en 1750. Aqu\u00ed comienza el itinerario filos\u00f3fico de Rousseau. <\/p>\n\n\n\n

La tem\u00e1tica de esta primera obra es causa de una intensa pol\u00e9mica, <\/strong>que le da celebridad y que le obliga, hasta cierto punto, a proseguir por la misma l\u00ednea. Tras decidir ganarse la vida como copista de m\u00fasica, se reconcilia con el protestantism<\/strong>o y con la ciudad de Ginebra y publica alguna \u00f3pera (Le Devin du village<\/em>); en 1754 escribe Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, <\/strong><\/em>tambi\u00e9n como respuesta a una nueva convocatoria de la Academia de Dijon, que se pregunta \u00abCu\u00e1l es el origen de la desigualdad entre los hombres y si la ley natural la justifica\u00bb; esta segunda obra, de mayor profundidad filos\u00f3fica que la primera, no resulta premiada, pero Rousseau la publica en Amsterdam, en 1755, y la dedica a la rep\u00fablica de Ginebra.<\/p>\n\n\n\n

En ella apunta la idea central del pensamiento de Rousseau: hallar en uno mismo aquella parte de naturaleza que la sociedad todav\u00eda no ha empeorado. <\/strong>Voltaire le comunica que ha recibido este \u00abnuevo libro contra el g\u00e9nero humano\u00bb, y se lo agradece. <\/p>\n\n\n\n

Su actitud de negaci\u00f3n y de reformador le hace sentirse inc\u00f3modo en Par\u00eds, <\/strong>y acepta que su amiga Mme. d\u00b4\u00c9pinay le ceda su casa de campo, el Ermitage<\/em>, para retirarse; all\u00ed trabaja intensamente, y lo hace luego en Mont-Louis \u00e0 Montmorency y m\u00e1s tarde en el Petit-Ch\u00e2teau de Montmorency, donde permanece seis a\u00f1os. <\/p>\n\n\n\n

Durante este per\u00edodo, alterado por los vaivenes amorosos y las amistades rotas (con Diderot, con Voltaire), Rousseau escribe Carta a Voltaire sobre la providencia<\/em> (1756) -en respuesta a su Poema sobre el desastre de Lisboa<\/em>-, Cartas morales a Sof\u00eda <\/em>(1757-1758), Carta a d\u00b4Alembert sobre los espect\u00e1culos <\/em>(1758) -en respuesta a un art\u00edculo de \u00e9ste, \u00abGinebra\u00bb, en la Enciclopedia<\/em> -, Julia o la nueva Elo\u00edsa <\/em>(1756-1760) -tras enamorarse de su sobrina Sophie d \u00b4Houdetot-, Emilio <\/em>(1759-1761), El contrato social<\/em> (1760-1761) y Cartas autobiogr\u00e1ficas a Malesherbes <\/em>(1762). <\/p>\n\n\n\n

Es la \u00e9poca de su mejor producci\u00f3n literaria<\/strong>, pero sus obras, sobre todo Emilio<\/em> y El contrato social<\/em><\/strong>,son rechazadas en Francia y, por la primera de ellas, se le ordena prisi\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Rousseau, privado ya de influencias y amigos, ha de huir a Suiza. Pero Ginebra proh\u00edbe tambi\u00e9n Emilio<\/em> y El contrato social<\/em> y los env\u00eda a la hoguera; otros pa\u00edses, ciudades o universidades proh\u00edben asimismo sus obras, y Rousseau se refugia en M\u00f4tiers-Travers, en Neuch\u00e2tel, bajo la protecci\u00f3n de Federico II de Prusia; adopta desde entonces el traje armenio, y all\u00ed escribe Carta a Christophe de Beaumont <\/em>(1763), en la que defiende las ideas de La profesi\u00f3n de fe de un vicario saboyano<\/em>, incluida en el libro IV de Emilio<\/em>, condenado por el arzobispo de Par\u00eds. <\/p>\n\n\n\n

En Cartas escritas desde la monta\u00f1a <\/em>(1764) rechaza el trato que la ciudad de Ginebra otorga a sus obras. La hostilidad contra \u00e9l va creciendo por doquier: su casa es apedreada por incitaci\u00f3n del cura de M\u00f4itiers; se marcha a la isla de Saint-Pierre y, finalmente, acepta la invitaci\u00f3n de David Hume, amigo suyo, para trasladarse a Inglaterra. Instalado primero en Chiswick, en 1766, pasa luego a Wooton, pero las tensiones y el temor que lleva dentro hacen que se sienta perseguido y desconf\u00ede incluso de Hume, y huye angustiado de Inglaterra volviendo a Francia con el nombre de Renou. <\/p>\n\n\n\n

Vaga por Francia, se casa civilmente con Th\u00e9r\u00e8se Levasseur, en 1768, y se establece en Par\u00eds en 1770 donde permanece hasta 1778; vuelve a copiar m\u00fasica, clasifica hierbas y escribe sobre bot\u00e1nica Mientras tanto ha publicado Confesiones <\/em>(1767-1771), escritas en buena parte durante su estancia en Inglaterra, y escribe y no acaba Las enso\u00f1aciones del paseante solitario. <\/em><\/p>\n\n\n\n

Se traslada en 1778 a Ermenonville, al castillo del marqu\u00e9s de Girardin, donde muere de apoplej\u00eda. El 9 de octubre de 1779, por decisi\u00f3n de la Asamblea Constituyente, sus restos son trasladados al Pante\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

\"Roussea3.gif\"\/<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Rousseau es un fil\u00f3sofo ilustrado que mantiene una postura cr\u00edtica respecto de muchas de las ideas aceptadas en su tiempo<\/strong>; es, adem\u00e1s, por temperamento, el fil\u00f3sofo por excelencia del romanticismo<\/strong>. Su biograf\u00eda parece explicar -y justificar- su obra. Discutido a lo largo de toda su vida, lleg\u00f3 a influir<\/strong>, no s\u00f3lo en ideas, sino tambi\u00e9n en costumbres y en gustos <\/strong>sobre sus contempor\u00e1neos: los franceses de su tiempo aprendieron a valorar<\/strong> con \u00e9l la naturaleza<\/strong>, la vida en el campo,<\/strong> la contemplaci\u00f3n del paisaje<\/strong>; la divisa de la Revoluci\u00f3n francesa<\/strong> -\u00ablibertad, igualdad y fraternidad<\/strong>\u00bb- no estaba lejos de los ideales pol\u00edticos plasmados en sus obras, y Kant<\/strong>, que sinti\u00f3 una viva admiraci\u00f3n por alguna de sus ideas, lo llam\u00f3 \u00abel Newton del mundo moral<\/strong>\u00bb. La pedagog\u00eda moderna le debe algunas de sus ideas centrales.<\/p>\n\n\n\n

Rousseau, fil\u00f3sofo ilustrado de hecho, por la \u00e9poca a que pertenece y por las ideas comunes que comparte con muchos de los philosophes<\/em>, se opone<\/strong>, ya desde el primero de sus Discursos<\/em>, a una de las ideas fundamentales de la Ilustraci\u00f3n: los beneficios del saber.<\/strong> En el Discurso sobre las ciencias y las artes<\/em>, sostiene sin paliativos la cr\u00edtica a la civilizaci\u00f3n: las costumbres han degenerado en todos los pueblos en la misma proporci\u00f3n con que \u00e9stos se han dedicado a las ciencias<\/strong>. Y, en el Discurso sobre el<\/em> origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres,<\/em> extiende esta idea a la misma sociedad: es la sociedad el origen de los males del hombre y la que lo corrompe<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Entre uno y otro Discurso<\/em> media el viaje a Venecia, como secretario de embajada, que lo ha introducido a la vida pol\u00edtica. Rousseau apuesta por el pesimismo<\/strong> para oponerse a las teor\u00edas optimistas de progreso de los enciclopedistas. De la teor\u00eda pol\u00edtica que construye en el segundo de los Discursos<\/em> y sobre todo en El contrato social<\/em>, la posteridad har\u00e1 juicios diversos: para unos est\u00e1 en los or\u00edgenes de la teor\u00eda pol\u00edtica de la democracia; para otros se alinea entre los reformadores visionarios.<\/p>\n\n\n\n

Si el hombre ha sido corrompido por la sociedad<\/strong>, es preciso reflexionar sobre el \u00abestado de naturaleza\u00bb del ser humano<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Hasta entonces, la hip\u00f3tesis del estado de naturaleza<\/strong>, o estado natural del hombre, hab\u00eda sido defendida, desde perspectivas distintas y opuestas por los patrocinadores del derecho natural, Grocio y Pufendorf, sobre todo, y por los te\u00f3ricos ingleses de la pol\u00edtica de su tiempo, Hobbes y Locke. <\/p>\n\n\n\n

Hobbes vio en el estado de naturaleza el estado de guerra de todos contra todos, mientras que Locke ve\u00eda en \u00e9l una situaci\u00f3n en la que la racionalidad hac\u00eda deseable la sociedad para preservar mejor la libertad y la propiedad naturales. <\/p>\n\n\n\n

Los juristas del derecho natural consideraban que los hombres eran libres e iguales en este estado de naturaleza<\/strong>. Unos y otros vieron en el pacto o contrato el medio convencional de establecer la sociedad, que en todo caso es una situaci\u00f3n mejor. Rousseau disiente de algunos de estos planteamientos. <\/p>\n\n\n\n

Recurre a la hip\u00f3tesis del estado de naturaleza<\/strong>, no como hip\u00f3tesis hist\u00f3rica, sino como forma de plantear, con la contraposici\u00f3n naturaleza\/sociedad, -una forma de entender el presente, contempl\u00e1ndolo a un contraluz necesario- cu\u00e1ntos males le han sobrevenido al hombre por la v\u00eda de la sociedad: la naturaleza es buena, la sociedad corrompe<\/strong>. En \u00e9sta el hombre es esclavo<\/strong>, dominado por una forma de ejercicio del poder del m\u00e1s fuerte<\/strong>, como es la sociedad pol\u00edtica; en aqu\u00e9lla, el hombre era libre, deseoso s\u00f3lo de conservar la vida satisfaciendo sus necesidades naturales: sin necesitar el trabajo para vivir, sin necesitar el hogar, sin lenguaje, pero sin guerras y sin necesidad alguna de los dem\u00e1s, aunque tambi\u00e9n sin deseo alguno de hacer da\u00f1o.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

Rousseau describe al hombre natural en los t\u00e9rminos del \u00abbuen salvaje<\/strong>\u00bb, mito difundido en la literatura del s. XVIII, basada en los libros de descubrimientos geogr\u00e1ficos que proliferaron a partir del s. XVI, y mezcla de barbarie y estado id\u00edlico. <\/p>\n\n\n\n

La gran ventaja de este estado irracional era la presencia de la igualdad moral o pol\u00edtica<\/strong>, no de la natural. El tiempo y el desarrollo mismo de la naturaleza humana – y, ante todo, la misma perfectibilidad <\/em>del hombre, verdadero pecado original del g\u00e9nero humano e inevitable \u00abfuente de todas sus desdichas\u00bb- han llevado gradualmente al hombre a la necesidad de establecer v\u00ednculos sociales, saliendo del estado natural \u00abpor alg\u00fan funesto azar\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

El establecimiento de la propiedad privada <\/strong>es el momento en que se rompe el encanto del estado natural<\/strong>: introducida la propiedad, se introduce la desigualdad moral<\/strong>, y con ellas la sociedad, mediante el contrato social, que con sus leyes sanciona y perpet\u00faa la propiedad privada y la divisi\u00f3n entre ricos y pobres<\/strong>. Rousseau concluye que este tipo de desigualdad es contraria al derecho natural.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Si la sociedad se ha establecido mediante un pacto, origen de la desigualdad entre los hombres, le parece evidente, en contra de la opini\u00f3n com\u00fan de los juristas que con la teor\u00eda del contrato legitiman el estado de cosas existentes<\/strong>, que lo que debe reformarse es la misma teor\u00eda del pacto, no el orden social. La naturaleza de este pacto la expone en el Contrato social.<\/em><\/p>\n\n\n\n

El problema, para Rousseau, est\u00e1 en que, siendo el pacto necesario, ha de ser tal que no anule la libertad del estado de naturaleza<\/strong> (con lo que ya puede verse la orientaci\u00f3n moral que da a su respuesta: si el hombre ha de aceptar leyes, las \u00fanicas leyes que no s\u00f3lo no suprimen la libertad, sino que la hacen posible, son las leyes morales, lo cual manifiesta, adem\u00e1s, las ra\u00edces morales de la sociedad), y puede formularse de la siguiente parad\u00f3jica manera: \u00bfC\u00f3mo puede el hombre permanecer libre renunciando a su libertad?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

No hay contrato social posible sin la existencia de una \u00abvoluntad general\u00bb<\/strong>. Esta noci\u00f3n la desarrolla Rousseau por vez primera en su art\u00edculo sobre \u00abEconom\u00eda pol\u00edtica\u00bb de la Enciclopedia. <\/em>Con esta expresi\u00f3n -suya o de Diderot- alude a la imagen de que el cuerpo social, como persona moral que es, igual como todo individuo, ha de poseer un alma que lo anime, una \u00abvoluntad<\/strong>\u00bb, que no puede ser sino \u00abgeneral\u00bb: el inter\u00e9s com\u00fan<\/em>, la armon\u00eda de intereses, la \u00abnorma de lo justo\u00bb. <\/em><\/p>\n\n\n\n

Someti\u00e9ndonos a ella, es posible ceder toda la libertad y derechos personales a los dem\u00e1s y recibir, a cambio, los derechos y la libertad de todos los dem\u00e1s<\/strong>. El resultado de este pacto, la entrega total de todos a todos<\/strong> -la \u00abenajenaci\u00f3n sin reservas\u00bb-, es el pueblo soberano, el conjunto de ciudadanos, que constituyen el poder, la sociedad pol\u00edtica o el Estado.<\/p>\n\n\n\n

En la concepci\u00f3n del Estado justo<\/strong> de Rousseau hay una llamada hacia el interior del hombre<\/strong>: la moralidad es lo que queda del estado primitivo de naturaleza. De aqu\u00ed que la aceptaci\u00f3n del inter\u00e9s com\u00fan<\/strong> s\u00f3lo sea posible en una perspectiva de moralidad;<\/strong> esto es, a trav\u00e9s de la educaci\u00f3n para entender lo que es justo<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

En Emilio<\/em><\/strong> expone Rousseau su ideal pedag\u00f3gico<\/strong>. Esta obra desarrolla el tipo de educaci\u00f3n natural y negativa<\/strong> -\u00abTodo sale bien de las manos del creador, todo degenera en las de los hombres<\/strong>\u00bb- que recibe un ni\u00f1o, Emilio, alumno imaginari<\/strong>o. Natura<\/strong>l, porque, alejado de la convivencia con los dem\u00e1s (lejos del influjo corruptor de la ciudad),<\/strong> es asistido por un educador, a veces el mismo Rousseau, que conoce profundamente la psicolog\u00eda humana y la de su alumno, y que intentar\u00e1 que surjan libremente del fondo de su alma los buenos criterios morales no corrompidos a\u00fan por la sociedad<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Negativa, porque ha de hacerse lejos del influjo corruptor de la sociedad<\/strong>, en plena naturaleza.<\/p>\n\n\n\n

Esta atenci\u00f3n individualizada al ni\u00f1o<\/strong> trae como consecuencia un principio pedag\u00f3gico<\/strong> nuevo para todas las pedagog\u00edas tradicionales: el ni\u00f1o no es un adulto en miniatura<\/strong>, sino un ser humano que pasa por sus propias y peculiares fases de desarrollo<\/strong>. La educaci\u00f3n natural que se da al ni\u00f1o ha de consistir<\/strong>, en suma, en evitar todo lo que, en la sociedad, tienda a influir sobre la personalidad propia del ni\u00f1o.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El gusto<\/strong> (el juicio) moral surgir\u00e1 de la sensibilidad debidamente educada<\/strong>, igual como de la conciencia surgir\u00e1 la raz\u00f3n<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

El objetivo de la educaci\u00f3n<\/strong> es formar primero al hombre<\/strong>, luego al cabeza de familia y luego al ciudadano<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

El Emilio <\/em>ha sido paradigma de corrientes pedag\u00f3gicas posteriores, denominadas \u00abno directivas\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Este m\u00e9todo natural de educaci\u00f3n ni impone ni impide la religi\u00f3n<\/strong>. Por eso, el libro IV de Emilio<\/em> presenta la Profesi\u00f3n de fe de un vicario saboyano<\/em>, donde Rousseau expone sus ideas sobre la religi\u00f3n natural, su de\u00edsmo, que cae lejos del materialismo y ate\u00edsmo de algunos ilustrados: la verdadera religi\u00f3n surge del interior de cada uno<\/strong>, no de las imposiciones de las iglesias,<\/strong> y es m\u00e1s cosa del coraz\u00f3n que de la inteligencia:<\/strong> \u00abHijo m\u00edo, mant\u00e9n siempre en tu alma el deseo de que exista Dios y nunca dudar\u00e1s de ello\u00bb. Esta religi\u00f3n interior es la del hombre; est\u00e1, adem\u00e1s, la religi\u00f3n del ciudadano, que es la que establece el poder civil y determina el soberano: fundamentalmente es la misma que la interior, con el a\u00f1adido de la obligaci\u00f3n de observar el contrato social y las leyes<\/strong>, y la imposici\u00f3n de la tolerancia.<\/strong> Las religiones establecidas, como el cristianismo, son perniciosas para la sociedad.<\/p>\n\n\n\n

***********************<\/p>\n\n\n\n

Propuesta acerca de la bondad primigenia de los hombres frente a los supuestos avances de la sociedad, algo contrario a la propuesta de la Ilustraci\u00f3n del momento en que vive, as\u00ed como su interpretaci\u00f3n de la propiedad.<\/p>\n\n\n\n

De lo estudiado acerca de Rousseau me ha sorprendido que a pesar de que sea el ide\u00f3logo del \u00abContrato Social<\/em>\u00ab, \u00abEl origen de la desigualdad\u00bb<\/em> o por ejemplo \u00abEmilio, o De la educaci\u00f3n\u00bb<\/em>, (desde un punto de vista de la defensa de los derechos y libertades es un pensador genial); pero cierto es que no consideraba a la mujer como positiva o eficaz para la educaci\u00f3n de un menor de edad,  a m\u00e1s a m\u00e1s la mujer para Rousseau era m\u00e1s o menos como un objeto sexual y (cumplir su cometido, procrear y satisfacer) y lo llamativo es que abandon\u00f3 a sus cinco hijos en un hospicio (como ha comentado otro compa\u00f1ero), es muy triste, y por eso tambi\u00e9n fue acusado.<\/p>\n\n\n\n

Por tanto me ha dejado un poco descolocada, mi pregunta es… \u00bftuvo alg\u00fan tipo de problemas a lo largo de su vida o en su tierna infancia, para tener dichos pensamientos tan contradictorios?<\/p>\n\n\n\n

TEXTOS EXTRA\u00cdDOS DEL DISCURSO SOBRE LAS CIENCIAS Y LAS ARTES<\/em><\/p>\n\n\n\n

JEAN JACQUES ROUSSEAU<\/strong><\/p>\n\n\n\n

PREFACIO<\/p>\n\n\n\n

He aqu\u00ed una de las grandes y bellas cuestiones<\/strong> que hayan sido jam\u00e1s suscitadas. No se trata en absoluto, en este discurso, de esas sutilezas metaf\u00edsicas que han invadido todos los campos de la literatura, y de las cuales no est\u00e1n siempre exentos los programas de Academia; sino de una de esas verdades que tienden a hacer la felicidad del g\u00e9nero humano.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

DISCURSO<\/p>\n\n\n\n

Decipimur specie recti<\/em> (Somos enga\u00f1ados por las apariencias del bien)<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00bfEl restablecimiento de las ciencias y de las artes ha contribuido a modificar o a corromper las costumbres?<\/strong> He all\u00ed lo que se trata de examinar. \u00bfQu\u00e9 partido debo yo tomar en esta cuesti\u00f3n? El que conviene, se\u00f1ores, a un hombre honrado que nada sabe, pero que no por ello se estima menos.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

PRIMERA PARTE<\/p>\n\n\n\n

Qu\u00e9 grande y hermoso espect\u00e1culo es ver al hombre salir de la nada por sus propios esfuerzos<\/strong>; disipar, por medio de las luces de su raz\u00f3n, las tinieblas en las cuales la naturaleza lo ten\u00eda envuelto<\/strong>; elevarse por encima de s\u00ed mismo; lanzarse con las alas del esp\u00edritu hasta las regiones celestes; recorrer a pasos de gigante, cual el sol, la vasta extensi\u00f3n del universo; y, lo que es a\u00fan m\u00e1s grande y dif\u00edcil, reconcentrarse en s\u00ed para estudiar y conocer su naturaleza, sus deberes y su fin. Todas estas maravillas se han renovado en pocas generaciones.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

El esp\u00edritu, como el cuerpo, tiene sus necesidades<\/strong>. \u00c9stas son los fundamentos de la sociedad, aqu\u00e9llas establecen el placer y la satisfacci\u00f3n. Mientras que el gobierno y las leyes proveen a la seguridad y al bienestar de los hombres<\/strong>, las ciencias, las letras y las artes menos desp\u00f3ticas y quiz\u00e1s m\u00e1s poderosas, extienden guirnaldas de flores sobre las cadenas de hierro con que est\u00e1n cargados, ahogan en ellos el sentimiento de esa libertad original para la cual parec\u00edan haber nacido, les hacen amar su esclavitud y forman de ellos lo que se llama pueblo civilizado.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Antes que el arte hubiese pulido nuestras maneras<\/strong> y nuestras pasiones adquirido un lenguaje afectado, nuestras costumbres eran r\u00fasticas pero naturales;<\/strong> y la diferencia de procedimientos revelaba a primera vista la de los caracteres. La naturaleza humana, en el fondo no era mejor, pero los hombres encontraban su seguridad en la facilidad de conocerse rec\u00edprocamente; y esta ventaja cuyo valor no conocemos ya, los alejaba de muchos vicios. Hoy que indagaciones m\u00e1s sutiles y un gusto m\u00e1s exquisito han reducido el arte de agradar a principios, reina en nuestras costumbres una vil y enga\u00f1osa uniformidad, de tal suerte que parece que todos los esp\u00edritus han sido vaciados en el mismo molde<\/strong>: sin cesar la urbanidad exige, el decoro ordena<\/strong>; sin cesar se sigue el uso, jam\u00e1s el propio ingenio. No se osa aparecer lo que se es, y en esta sujeci\u00f3n o embarazo perpetuo, los hombres que forman ese reba\u00f1o que se llama sociedad, colocados en las mismas circunstancias, har\u00edan todos id\u00e9nticas cosas si motivos m\u00e1s poderosos no se lo impidieran. No se sabr\u00e1 nunca de manera cierta con qui\u00e9n tiene uno que hab\u00e9rselas: ser\u00e1 preciso, pues, para conocer al amigo, esperar las grandes ocasiones; es decir, esperar hasta cuando ya no sea tiempo, pues que para tales ocasiones es para cuando deb\u00eda ser esencial su conocimiento.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Agregar\u00e9 solamente una observaci\u00f3n: la de que, si un habitante de cualquier remota comarca, procurase formarse una idea de las costumbres europeas sobre el estado de las conciencias entre nosotros, sobre la perfecci\u00f3n de nuestras artes, sobre la decencia de nuestros espect\u00e1culos, sobre la cortes\u00eda de nuestros modales, sobre la afabilidad de nuestros discursos<\/strong>, sobre nuestras perpetuas demostraciones de benevolencia y sobre ese concurso tumultuoso de hombres de toda edad y estado, que parecen afanados, desde el romper del alba hasta que el sol declina, a obligarse rec\u00edprocamente, ese extranjero, digo, descubrir\u00eda exactamente en nuestras costumbres lo contrario de lo que ellas son.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Nuestras almas se han corrompido, a medida que nuestras ciencias y nuestras artes han avanzado hacia la perfecci\u00f3n<\/strong>. \u00bfSe dir\u00e1 que es una desgracia inherente a nuestra \u00e9poca? No, se\u00f1ores; los males causados por nuestra vana curiosidad son tan antiguos como el mundo.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Ved Egipto<\/strong>, esa primera escuela del universo, ese clima tan f\u00e9rtil bajo un cielo color de bronce, esa comarca de donde Sesostris parti\u00f3 un d\u00eda para conquistar el mundo; vedla, digo, siendo la madre de la filosof\u00eda y de las bellas artes<\/strong>, y muy pronto ser conquistada por Cambises, luego por los griegos, por los romanos, por los \u00e1rabes, y en fin por los turcos. <\/p>\n\n\n\n

Ved Grecia, en otro tiempo, pueblo de h\u00e9roes vencedores dos veces de Asia, la una en Troya y la otra en sus propios lares. <\/p>\n\n\n\n

Las letras, todav\u00eda en su infancia, no hab\u00edan llevado la corrupci\u00f3n al coraz\u00f3n de sus habitantes<\/strong>; pero el progreso de las artes, la disoluci\u00f3n de las costumbres y el yugo de los macedonios, se siguieron muy de cerca, y Grecia, siempre sabia, siempre voluptuosa y siempre esclava, no experiment\u00f3 en sus revoluciones m\u00e1s que cambios de due\u00f1os o se\u00f1ores. Toda la elocuencia de Dem\u00f3stenes no logr\u00f3 jam\u00e1s reanimar un cuerpo que el lujo y las artes hab\u00edan enervado.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

(Habla S\u00f3crates): \u00abNo conocemos, ni los sofistas, ni los poetas, ni los oradores, ni yo, lo que es verdad, lo que es el bien, lo que es la belleza, mas, hay entre nosotros esta diferencia: que, aunque estas gentes no saben nada, todos creen saber algo; mientras que yo, si no s\u00e9 nada, al menos no lo dudo.<\/strong> De suerte que toda esta superioridad de sabidur\u00eda que me ha sido acordada por el or\u00e1culo, se reduce solamente a que estoy bien convencido de que ignoro lo que no s\u00e9.\u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00a1He all\u00ed, pues, el m\u00e1s sabio de los hombres a juicio de los dioses y el m\u00e1s erudito de los atenienses en el sentir de la Grecia entera, S\u00f3crates, haciendo el elogio de la ignorancia! \u00bfCre\u00e9rase, acaso, que, si resucitase entre nosotros, nuestros sabios Jean-Jacques Rousseau y nuestros artistas lo har\u00edan cambiar de opini\u00f3n? No, se\u00f1ores; este hombre justo, continuar\u00eda despreciando nuestras f\u00fatiles ciencia<\/strong>s; no ser\u00eda \u00e9l el que ayudar\u00eda a aumentar esa multitud de libros con que nos inundan de todas partes, dejando, como lo ha hecho, por todo precepto a sus disc\u00edpulos y a nuestros nietos el ejemplo y la memoria de su virtud. Es as\u00ed como es bello instruir a los hombres.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

SEGUNDA PARTE<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

La astronom\u00eda naci\u00f3 de la superstici\u00f3n; la elocuencia, de la ambici\u00f3n, del odio, de la lisonja, de la mentira<\/strong>; la geometr\u00eda de la avaricia; la f\u00edsica de una vana curiosidad;<\/strong> todas, aun la moral <\/strong>misma, fue hija del orgullo humano<\/strong>. Las ciencias y las artes han sido, pues engendradas por nuestros vicios.<\/strong> De sus ventajas o conveniencias dudar\u00edamos menos si hubiesen, por el contrario, sido el fruto de nuestras virtudes. El prop\u00f3sito o fin que les ha dado vida, demuestra muy a las claras la imperfecci\u00f3n de su origen. \u00bfDe qu\u00e9 nos servir\u00edan las artes sin el lujo que las sustenta? <\/strong>Sin la injusticia de los hombres, \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda el objeto de la jurisprudencia? \u00bfQu\u00e9 ser\u00eda la historia si no hubiese ni tiranos, ni guerras, ni conspiradores? \u00bfQu\u00e9 valdr\u00eda, en una palabra, pasar la vida en est\u00e9riles contemplaciones, si cada cual consultando los deberes del hombre y las necesidades de la naturaleza dedicase su tiempo s\u00f3lo a servir a la patria, a los desgraciados, a los amigos? \u00bfHemos sido acaso creados para morir atados a los bordes del abismo donde la verdad se ha ocultado? Esta sola reflexi\u00f3n deber\u00eda desanimar, desde los primeros pasos, a todo hombre que seriamente desease instruirse por medio del estudio de la filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Respondedme, pues, fil\u00f3sofos ilustres, vosotros por quienes conocemos las leyes por las cuales los cuerpos se atraen en el espacio:<\/strong> \u00bfcu\u00e1les son, en las revoluciones de los planetas, las relaciones de las \u00e1reas recorridas en tiempos iguales; qu\u00e9 curvas tienen puntos conjugados, puntos de inflexi\u00f3n y de direcci\u00f3n contraria; c\u00f3mo el hombre ve todo en Dios; c\u00f3mo el alma y el cuerpo se corresponden sin comunicaci\u00f3n cual se corresponden los relojes; cu\u00e1les astros pueden ser habitados; qu\u00e9 insectos se reproducen de manera extraordinaria? Respondedme, digo, vosotros de quienes hemos recibido tantos conocimientos sublimes; si nunca nos hubieseis ense\u00f1ado nada de estas cosas, \u00bfser\u00edamos menos numerosos, peor gobernados, menos temibles, menos florecientes o m\u00e1s perversos?<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Pero estos orgullosos y fr\u00edvolos declamadores van por todas partes armados de sus funestas paradojas, socavando los cimientos de la fe, debilitando la virtud y sonriendo desde\u00f1osamente al escuchar las antiguas palabras de patria y religi\u00f3n; consagran su talento y su filosof\u00eda a destruir y a envilecer todo lo que hay de m\u00e1s sagrado en los hombres. Y no es que en el fondo odien ni la virtud ni nuestros dogmas, no; son s\u00f3lo enemigos de la opini\u00f3n p\u00fablica, tanto que, para traerlos al pie de los altares, bastar\u00eda relegarlos entre los ateos.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Los antiguos pol\u00edticos hablaban sin cesar de las costumbres y de la virtud; los nuestros no hablan m\u00e1s que de comercio y de dinero. El uno os dir\u00e1 que un hombre vale en tal lugar la cantidad que dar\u00edan por \u00e9l en Arge<\/strong>l; siguiendo este c\u00e1lculo, encontrar\u00e1 pa\u00edses en donde un hombre no valga nada, <\/strong>y otros, en donde valga menos que nada<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Eval\u00faan los hombres como se eval\u00faa el ganado<\/strong>. Seg\u00fan ellos un hombre no representa al Estado m\u00e1s que lo que gasta en \u00e9l<\/strong>; de suerte, que un sibarita valdr\u00eda bien por treinta lacedemonios. Pero que se diga cu\u00e1l de esas dos rep\u00fablicas, la de Esparta o la de S\u00edbaris fue subyugada por un pu\u00f1ado de campesinos y cu\u00e1l hizo temblar el Asia.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Todo artista desea ser aplaudido. <\/strong>Los elogios<\/strong> de sus contempor\u00e1neos constituyen la parte m\u00e1s preciosa de su recompensa<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Mas \u00bfqu\u00e9 har\u00e1 para obtenerlos, si tiene la desgracia de haber nacido en un pueblo en una \u00e9poca en la cual los sabios a la moda han puesto a una juventud fr\u00edvola en estado de dar el ejemplo; en donde los hombres han sacrificado su gusto a los tiranos <\/strong>de su libertad ; en donde uno de los sexos, no atrevi\u00e9ndose a aprobar lo que es adecuado a la pusilanimidad del otro<\/strong>, deja sucumbir obras maestras de poes\u00eda dram\u00e1tica y rechaza prodigios de armon\u00eda? \u00bfQu\u00e9 har\u00e1, se\u00f1ores? Har\u00e1 descender su genio al nivel de su siglo y dar\u00e1 a luz con mayor gusto obras comunes que admiren durante su vida, maravilla que no admirar\u00e1n sino mucho tiempo despu\u00e9s de su muerte.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Es as\u00ed como la disoluci\u00f3n de las costumbres, consecuencia necesaria del lujo, arrastra a su vez a la corrupci\u00f3n del gusto<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Que si por casualidad, entre los hombres extraordinarios por su talento, se encuentra uno que tenga firmeza de alma<\/strong> y que reh\u00fase postrarse ante el genio de su siglo y de envilecerse por medio de producciones pueriles, \u00a1desgraciado de \u00e9l!, morir\u00e1 en la indigencia y en el olvido.<\/strong> \u00a1Cu\u00e1nto desear\u00eda que fuese un pron\u00f3stico el que hago y no la voz de la experiencia! Carlos, Pedro, ha llegado el momento en que ese pincel destinado a aumentar la majestad de nuestros templos con im\u00e1genes sublimes y santas, caiga de vuestras manos o que se prostituya embelleciendo con pinturas lascivas los cuadros de un vis-\u00e0-vis<\/em>. Y t\u00fa, rival de Prax\u00edteles y de Fidias, t\u00fa, cuyo cincel hubieran empleado los antiguos para hacerse dioses capaces de excusar a nuestros ojos su idolatr\u00eda, inimitable Pigalle, tu mano tendr\u00e1 que resolverse a enlucir el vientre de un mago o tendr\u00e1 que permanecer inactiva.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Nuestros jardines est\u00e1n adornados con estatuas y nuestras galer\u00edas con cuadro<\/strong>s. \u00bfQu\u00e9 pens\u00e1is vosotros que representan esas obras maestras del arte, expuestas a la admiraci\u00f3n p\u00fablica? \u00bfAcaso los defensores de la patria o esos hombres superiores aun que la han engrandecido con sus virtudes? No, son im\u00e1genes de todos los extrav\u00edos del coraz\u00f3n y de la raz\u00f3n, sacados cuidadosamente de la antigua mitolog\u00eda y presentados cuidadosamente a la curiosidad de nuestros hijos, sin duda con el fin de que tengan ante sus ojos modelos de malas acciones antes de que sepan siquiera leer.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

\u00bfDe d\u00f3nde nacen todos esos abuso<\/strong>s, sino es de la desigualdad funesta <\/strong>introducida entre los hombres por la distinci\u00f3n del talento y el envilecimiento de las virtudes? He all\u00ed el efecto m\u00e1s evidente de todos nuestros estudios y la m\u00e1s peligrosa de todas sus consecuencias. No se busca hoy la probidad en el hombre, sino el talento; ni un libro por \u00fatil, sino por bien escrito. Prod\u00edganse recompensas al talento, en tanto que la virtud permanece sin honores.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Tenemos f\u00edsicos, ge\u00f3metras, qu\u00edmicos, astr\u00f3nomos, poetas, m\u00fasicos, pintores, pero no tenemos ciudadanos, o si acaso nos quedan a\u00fan, dispersados por nuestros abandonados campos, perecen all\u00ed indigentes y despreciados.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda? \u00bfQu\u00e9 contienen los escritos de los fil\u00f3sofos m\u00e1s conocidos? <\/strong>\u00bfCu\u00e1les son las lecciones de esos amigos de la sabidur\u00eda? Al o\u00edrlos, \u00bfno se les tomar\u00eda por una turba de charlatanes<\/strong> gritando cada uno por su lado en una plaza p\u00fablica: venid a m\u00ed, yo soy el \u00fanico veraz? El uno pretende que no existe el cuerpo<\/strong> y que todo es una imaginaci\u00f3n; el otro, que no hay otra substancia que la materia<\/strong>, ni otro dios que el mundo. Este afirma que no hay ni virtudes ni vicios y que el bien y el mal no son sino quimeras; aqu\u00e9l, que los hombres son lobos y que pueden devorarse sin ning\u00fan escr\u00fapulo de conciencia. \u00a1Oh, grandes fil\u00f3sofos! \u00bfPor qu\u00e9 no reserv\u00e1is para vuestros amigos y vuestros hijos esas lecciones provechosas? Recibir\u00edais muy pronto el premio y no temer\u00edamos nosotros encontrar en los nuestros alguno de vuestros sectarios.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 pensaremos de esos compiladores de obras que han indiscretamente roto la puerta de las ciencias e introducido en su santuario un populacho indigno de acercarse a \u00e9<\/strong>l, cuando habr\u00eda sido preferible que todos los que no pudieran ir lejos en la carrera de las letras fueran rechazados desde sus umbrales y obligados a dedicarse a artes \u00fatiles a la sociedad?<\/strong> El que ser\u00e1 toda su vida un mal versificador, un ge\u00f3metra subalterno, habr\u00eda podido ser tal vez un gran fabricador de telas. Aquellos a quienes la naturaleza hab\u00eda destinado a ser profesores, no han necesitado de maestros. Los Verulam, los Descartes y los Newton, esos preceptores del g\u00e9nero humano, no los han tenido, y \u00bfqu\u00e9 gu\u00edas los hubieran conducido hasta donde su vasto genio los ha llevado?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

2. MADAME DU CHATELET. ILUSTRACI\u00d3N.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Madame du Ch\u00e2telet- Ilustraci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Se trata de una mujer muy especial sorprendente por su car\u00e1cter y por la vida que vivi\u00f3 y tambi\u00e9n por lo que conten\u00eda su cerebro que era much\u00edsimo, vivi\u00f3 en el siglo XVIII el siglo de las luces en Francia.<\/p>\n\n\n\n

Es verdad que el siglo de las luces, el siglo de la Ilustraci\u00f3n, el siglo XVIII tanto en Francia como en Espa\u00f1a como en otros pa\u00edses de Europa supuso un cambio yo no s\u00e9 si tanto para la mujer como para el hombre.<\/p>\n\n\n\n

Naci\u00f3 en una familia muy especial que pudo tener acceso a una educaci\u00f3n diferente a las mujeres de la \u00e9poca aunque fueran mujeres de buenas situaci\u00f3n econ\u00f3mica.<\/p>\n\n\n\n

Efectivamente cuando hablamos de las mujeres en el siglo XVII es muy importante diferenciar lo que ser\u00edan las mujeres del pueblo, las mujeres del campo, de las mujeres nobles o de la alta burgues\u00eda porque efectivamente cuando se dice que fue un gran siglo para las mujeres y es cierto era un gran siglo para este tipo de mujeres pero para las otras (es decir las pobres) lamentablemente hasta much\u00edsimo m\u00e1s tarde no cambi\u00f3 la situaci\u00f3n, porque los derechos del hombre eran los que se ten\u00edan en cuenta.<\/p>\n\n\n\n

Nos encontramos con una cuesti\u00f3n feminista que est\u00e1 digamos en el aire hasta muy avanzado el XIX y sobre todo hasta el siglo XX pero efectivamente hablando de este tipo de mujeres nobles y de la alta burgues\u00eda Madame de chatelet es como especie de  icono de lo que fue el siglo de la luces porque fue una mujer de ciencia y fue una mujer tambi\u00e9n muy amante de la cultura y de las letras.<\/p>\n\n\n\n

Al mismo tiempo ella misma escribi\u00f3 un ensayo que es el discurso sobre la felicidad.<\/p>\n\n\n\n

Hija de un var\u00f3n, su nacimiento en 1706 marca tambi\u00e9n una \u00e9poca estamos hablandodel siglo XVII y su familia porque sus hermanos eran todos varones;  marca un poco su educaci\u00f3n porque su educaci\u00f3n fue muy parecida a la de los chicos lo que ocurre es que su padre se da cuenta de que esta ni\u00f1a es particularmente inteligente<\/strong> y entonces la educa como un var\u00f3n, es decir, adem\u00e1s de los idiomas que s\u00ed formaban parte de la educaci\u00f3n de las hijas, como ingl\u00e9s, franc\u00e9s, lat\u00edn, italiano, etc.. muchas veces; adem\u00e1s la inicia en  los estudios b\u00edblicos, las matem\u00e1ticas y luego dentro de los aspectos culturales como el teatro<\/strong>; es una  mujer muy aficionada como en todo el siglo al teatro y conoce bien el teatro y a los 19 a\u00f1os la casan con el Marqu\u00e9s chatelet.<\/p>\n\n\n\n

En principio fue un matrimonio feliz, tienen tres hijos de los cuales sobreviven dos pero ella enseguida busca otras fronteras pues es una mujer que tiene muchos amantes<\/strong> el marido era un hombre tolerante que le deja hacer su vida y de hecho entre sus grandes  amantes pues podemos citar al Duque de Richelieu<\/strong> el m\u00e1s conocido de todos sus amantes y a su gran amigo hasta el final fue Voltaire el fil\u00f3sofo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En sus salones pasaba lo m\u00e1s granado de la \u00e9poca<\/strong>, ella defend\u00eda la postura de Newton frente a la postura de Descartes<\/strong> que en ese momento era la que estaba de moda<\/strong>, la traduce del lat\u00edn y de hecho los franceses han conocido a Newton a partir de la traducci\u00f3n de Madame de chatelet que no es solo una traducci\u00f3n ella, acompa\u00f1a esta traducci\u00f3n con toda una serie de comentarios para hacer m\u00e1s comprensible la obra.<\/p>\n\n\n\n

Ella era matem\u00e1tica, era f\u00edsica, conoc\u00eda much\u00edsimo de astronom\u00eda y tuvo grandes profesores que le introdujeron en estas disciplinas tambi\u00e9n por ejemplo en la geometr\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Madame de Chatelet pensaba que el saber, que la sabidur\u00eda era una de las esencias de la felicidad efectivamente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Se la representa sobre todo con un comp\u00e1s y con unos libros, pues es una mujer extremadamente culta.<\/p>\n\n\n\n

La academia de ciencia es la primera vez que esta academia publica un texto de una mujer, de hecho, las mujeres no pod\u00edan acceder a las academias.<\/p>\n\n\n\n

Es una obra breve pero es una obra extraordinariamente sugestiva y en cierta forma muy actual es decir hay cantidad de cuestiones incluso de cuestiones muy anecd\u00f3ticas que se pueden relacionar con las preocupaciones actuales.<\/p>\n\n\n\n

El discurso sobre la felicidad<\/strong> o reflexiones sobre la felicidad se redacta cuando ella tiene 41 a\u00f1os y se publica.<\/p>\n\n\n\n

Dice Madame de Chatelet que como medio para alcanzar felicidad<\/strong>, qu\u00e9 es lo que debemos tener para ser felices, por una parte contenci\u00f3n<\/strong> digamos la prudencia<\/strong> y por otra parte las ilusiones el inter\u00e9s <\/strong>de este texto es que plantea cuestiones muy generales pero est\u00e1 salpicado de referencias a su experiencia personal.  <\/p>\n\n\n\n

En su obra dice que para ser feliz es necesario desprenderse de prejuicios<\/strong>, de ser ocioso<\/strong>, estar en forma<\/strong>, para ella es muy importante la salud, tener gustos y pasiones estar abierto a las ilusiones pues la mayor\u00eda de nuestros placeres proceden de las ilusiones <\/strong>es decir hay  un control equilibrado entre la conformidad con lo que uno tiene<\/strong>, es algo digamos muy horaciano y por otra parte un abrirse a las ilusiones que ser\u00edan las aficiones e incluso las pasiones<\/strong> hay todo un debate en el siglo sobre las pasiones ella dice contra la moral represiva<\/strong>, dice que habr\u00eda que pedirle a Dios que nos d\u00e9 pasiones<\/strong> y dec\u00eda que le Notre ten\u00eda raz\u00f3n en pedir al papa tentaciones en vez de indulgencias<\/strong>, pues dec\u00eda que las pasiones son muy buenas pero que hay que intentar digamos controlarlas<\/strong>; y por supuesto tambi\u00e9n sabidur\u00eda,<\/strong> el saber, tener ilusi\u00f3n tambi\u00e9n por aprender, aprender siempre, <\/strong>s\u00ed efectivamente respecto a  la salud, por ejemplo, es muy divertido dir\u00eda yo el pasaje en que se refiere a la salud porque dice que por una parte aconseja la sobriedad<\/strong>, pero por otro lado afirma que es muy golosa y que debe privarse.<\/p>\n\n\n\n

Si bien dice que la religi\u00f3n es uno de los obst\u00e1culos a la felicidad a causa de los prejuicios<\/strong>, dice que es muy importante pues ceder a las conveniencias, es decir, ella alaba el estudio, el estudio como forma segura de felicidad.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dice que hay que cultivar la afici\u00f3n al estudio que hace que muestra la felicidad<\/strong>; pues depende de nosotros mismos y entonces lo que es curioso es que a pesar de escribir esto a los 41 a\u00f1os y decir todo esos consejos de prudencia y estudio ella se enamora locamente.<\/p>\n\n\n\n

Cuando tiene su tercer hijo decide no tener m\u00e1s hijos nunca m\u00e1s, sin embargo, se enamora de un mal poeta, es un militar, un hombre que parec\u00eda que era muy guapo y la deja embarazada y todos los bi\u00f3grafos digamos recriminan a este hombre su imprudencia porque la deja embarazada y en esta \u00e9poca pues quedarse embarazada a los 42 a\u00f1os, es algo muy peligroso; ella sab\u00eda de alguna manera o por lo menos ten\u00eda una intuici\u00f3n de que ese embarazo le iba a llevar a la muerte.<\/p>\n\n\n\n

Voltaire habla de que ella mientras est\u00e1 embarazada en los \u00faltimos meses del embarazo ella se dedica a terminar los comentarios de Newton porque no solo es una traducci\u00f3n sino  comentarios importantes, porque sabe que su gran obra, sospecha que quiz\u00e1 no lapodr\u00e1 terminar y muere a consecuencia del parto, ella de hecho da luz pero a los 8 d\u00edas muere y hasta esos 8 d\u00edas sigue escribiendo y acaba pr\u00e1cticamente el d\u00eda que muere, efectivamente ella entrega su manuscrito no s\u00e9 si el mismo d\u00eda o el d\u00eda antes de morir entrega el manuscrito de los principios de Newton,  su gran obra; y una cosa extraordinaria la lloran el marido, la llora el amante, el amigo Voltaire, la lloran todos.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido es como como un icono,<\/strong> es decir de lo que fue una mujer en el siglo XVII que lo ten\u00eda todo pero sucumbe a digamos lo que podr\u00edamos llamar su naturaleza de mujer.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En esta \u00e9poca todav\u00eda no se hab\u00eda conseguido lo que se ha conseguido en nuestros d\u00edas que es poder prevenir un embarazo o poder prevenir un mal parto, nos muestra hasta qu\u00e9 punto en toda esa consecuci\u00f3n digamos de lucha femenina queda un trecho muy largo y no es hasta la segunda mitad del siglo XX que no se consigue algo que hubiera salvado la vida a Madame de chatelet.<\/p>\n\n\n\n

Una vida no obstante verdaderamente asombrosa con pasi\u00f3n como ella ped\u00eda con sabidur\u00eda que tambi\u00e9n la ten\u00eda y con amor por supuesto.<\/p>\n\n\n\n

Mi pregunta es: \u00bfsi Madame du Chatelet hubiera nacido en una familia humilde o en el campesinado luchando  con el mismo empecinamiento, habr\u00eda escrito su \u201cDiscurso sobre la felicidad\u201d?<\/p>\n\n\n\n

2. MARY WOLLSTONECRAFT. ILUSTRACI\u00d3N.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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La fil\u00f3sofa y escritora inglesa Mary Wollstonecraft es considerada una de las precursoras del feminismo<\/strong>. Rompi\u00f3 moldes y vivi\u00f3 seg\u00fan sus propias ideas aunque eso le supusiera muchas dificultades y aunque muri\u00f3 joven, dej\u00f3 un conjunto de obras muy interesantes en las que defend\u00eda la igualdad entre hombres y mujeres y criticaba la educaci\u00f3n que se les daba a \u00e9stas, pues las condenaba a seguir siendo siempre seres dependientes.<\/p>\n\n\n\n

Mary Wollstonecraft (1759-1797). Una mujer revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n

Como autora de Vindicaci\u00f3n de los derechos de la<\/em><\/strong> mujer<\/strong><\/em>, est\u00e1 ampliamente considerada como la fundadora del feminismo. <\/strong>Wollstonecraft pidi\u00f3 la igualdad de oportunidades en la educaci\u00f3n para hombres y mujeres, y recalc\u00f3 los beneficios que supondr\u00eda para la sociedad en conjunto mejorar la situaci\u00f3n de la mujer en esta y otras \u00e1reas de la vida cotidiana.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Una mujer muy especial sobre todo para la \u00e9poca que le toc\u00f3 vivir, la segunda mitad del siglo XVIII, para muchos es una de las precursoras del feminismo, rompi\u00f3 moldes y vivi\u00f3 seg\u00fan sus propias ideas aunque eso le supusiera muchas dificultades y aunque muri\u00f3 joven dej\u00f3 un conjunto de obras muy interesantes en las que defend\u00eda la igualdad entre hombres y mujeres y criticaba la educaci\u00f3n que se les daba a estas pues las condenaba a seguir siendo siempre seres dependientes.<\/p>\n\n\n\n

Escribi\u00f3 un libro titulado la vindicaci\u00f3n de los derechos de la mujer en 1792 es decir a finales del siglo XVIII, yo creo que ser\u00eda interesante situar al personaje en la \u00e9poca y entonces hablar de cu\u00e1l era la situaci\u00f3n social y pol\u00edtica en la Inglaterra de finales del siglo XVIII (bastante penosa para muchos).<\/p>\n\n\n\n

Yo creo que es muy importante hablar del contexto que hace que hizo posible que surgiera una personalidad como la de Mary Wollstonecraft y para eso yo creo que lo fundamental es referirse a la historia social del siglo XVIII en el reino unido<\/strong> y dentro de ello pues a lo que son las clases sociales.<\/p>\n\n\n\n

Las clases sociales son un fen\u00f3meno din\u00e1mico por lo tanto es hist\u00f3rico, est\u00e1n en constante cambio y el siglo XVIII pues experiment\u00f3 una profunda transformaci\u00f3n, el sistema de clases que fue el germen de una llamada revoluci\u00f3n cultural<\/strong>, en los \u00faltimos tres d\u00e9cadas del siglo el sistema de clases ingl\u00e9s en esta \u00e9poca est\u00e1 compuesto por el tope de la pir\u00e1mide<\/strong> que ser\u00e1n las clases propietarias, las grandes clases que est\u00e1n conformadas por la aristocracia y por la gente relacionadas con la posesi\u00f3n de la tierra<\/strong>, en el otro extremo de la pir\u00e1mide encontr\u00e1bamos a las primeras clases a los trabajadores que eran campesinos, obreros, servidumbre gen\u00e9ricamente<\/strong>, entre estas dos clases ya desde finales del siglo XVII se empieza a crear una cada vez m\u00e1s nutrida clase media que estaba conformada por comerciantes por industriales y cada vez m\u00e1s por una casa de profesionales; de esta clase de profesionales es en la que me quiero detener estos profesionales eran administradores, abogados, cl\u00e9rigos, militares, m\u00e9dicos, profesores son profesiones que gracias al desarrollo y al progreso econ\u00f3mico que experiment\u00f3 el reino unido durante el siglo XVIII daban una serie de servicios especializados que cada vez eran m\u00e1s m\u00e1s requeridos,<\/strong> esta clase de profesionales ten\u00eda una serie de notas caracter\u00edsticas que la hacen  importante, una que hab\u00eda un mayor porcentaje de no conformistas<\/strong> esto es de protestantes no anglicanos<\/strong>, esto tuvo su importancia y adem\u00e1s que era un grupo social definido por su capital intelectual <\/strong>no por el capital f\u00edsico o material de otras clases medias u otras clases sino que la base de su negocio de su forma de ganarse la vida era precisamente el conocimiento especializado que ten\u00edan para desarrollar su profesi\u00f3n<\/strong> esto llev\u00f3 a lo que los historiadores sociales del siglo XVIII han hablado de la domesticaci\u00f3n de la mujer <\/strong>esto suena mal, como si fueran animales, pero lo explico, en las clases altas las mujeres ten\u00edan una funci\u00f3n de representaci\u00f3n muchas veces participaban en intrigas amorosas dentro de juegos de poder en la cort<\/strong>e con lo que dentro de lo que cabe pues ten\u00edan una funci\u00f3n social y una actividad<\/strong>, por otra parte de las clases trabajadoras, est\u00e1n las mujeres trabajaban con total naturalidad<\/strong> igual que los hombres<\/strong>, eso no tiene mayor desarrollo y dentro de la clase media tanto los comerciantes como los industriales, las esposas, las mujeres de estas familias podr\u00edan ayudar a colaborar eventualmente, sustituir en los trabajos de sus maridos, <\/strong>sin embargo, claro, si t\u00fa eres la mujer de un abogado no puedes llevar sus pleitos y si eres la mujer de un sacerdote no puedes dar misa, si eres la mujer de un m\u00e9dico no puedes tratar a sus pacientes entonces es por esto por lo que se produce este fen\u00f3meno de domesticaci\u00f3n que significa el confinamiento en el \u00e1mbito dom\u00e9stico, dedicadas al cuidado del hogar, al cuidado de los hijos, <\/strong>pensar adem\u00e1s que eran unas clases sociales donde los maridos ten\u00edan una s\u00f3lida formaci\u00f3n una s\u00f3lida cultura, son mujeres tambi\u00e9n letradas, cultas que leen pero que no pueden trabajar,<\/strong> entonces esta situaci\u00f3n hizo que sintieran muchas de ellas una necesidad de un cambio todo esto se produjo en general  dentro de esta clase profesiona<\/strong>l, una creciente conciencia de clase definida por un resquemor hacia las clases altas hacia sus h\u00e1bitos de consumo excesivo a los que proponen un consumo moderado o es la ideolog\u00eda del confort del siglo XVIII, <\/strong>por otra parte tambi\u00e9n se da un cierto desd\u00e9n hacia las clases trabajadoras y cada vez conforme avanza el siglo sobre todo llegando al final pues van a crear una especie de ideolog\u00eda de lo peque\u00f1o burgu\u00e9s que hace que se identifiquen con las revoluciones burguesas <\/strong>primero con la revoluci\u00f3n americana y sobre todo con la revoluci\u00f3n francesa que a trav\u00e9s de unos movimientos culturales y pol\u00edticos en los que participo Mary<\/strong> pues se di\u00f3 una revoluci\u00f3n cultural profesional <\/strong>que estaba denotada por unas caracter\u00edsticas de radicalismo de apetencia por la revoluci\u00f3n<\/strong> que intentaban transformar la sociedad y en este deseo de transformar la sociedad pues las mujeres tuvieron un papel que desempe\u00f1ar  y es en este contexto de clases medias profesionales en el que se desenvuelve precisamente la vida de nuestra protagonista.<\/p>\n\n\n\n

Ella vivi\u00f3 entre 1759 y 1797 y tiene una vida corta 38 a\u00f1os, que se puede definir con una  inquietud, con la valent\u00eda, intensidad, independencia, desde luego una mujer ind\u00f3mita habiendo nacido en una familia de clase media<\/strong>, sus circunstancias personales concretamente las de su padre, que lapid\u00f3 su fortuna, que pegaba a la madre y que abusaba de sus hijos.<\/p>\n\n\n\n

Cuando se hizo mayor tuvo que dar la alternativa que se le ofrec\u00eda en la vida, una era casarse a lo que no parec\u00eda que estuviera dispuesta o bien desempe\u00f1ar en alguna de las actividades profesionales que estaban permitidas para su rango y clase, para una mujer de clase media pues hab\u00eda solamente cuatro trabajos b\u00e1sicamente que podr\u00eda hacer que ser\u00eda ser o dama de compa\u00f1\u00eda de una dama o bien institutriz o bien profesora o bien dedicarse a la literatura, escribir,<\/strong>  Mary wollstonecraft hizo las cuatro cosas; fund\u00f3 una escuela para ni\u00f1as donde conoce a un personaje importante que es el reverendo Richard Price un representante de la ilustraci\u00f3n inglesa no conformista, hace hincapi\u00e9 en la importancia de la formaci\u00f3n intelectual y moral y la libertad personal para actuar de una forma virtuosa que tambi\u00e9n va a ser un elemento central del pensamiento.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Conoci\u00f3 a Joseph Jackson el famoso editor de Londres, que la contrata para la anal\u00edtica donde hace rese\u00f1as y traducciones de libros y donde empieza a moverse en los c\u00edrculos radicales o jacobinos ingleses.<\/p>\n\n\n\n

Adquiere una s\u00f3lida cultura, unas s\u00f3lidas lecturas y ya empieza a escribir una serie de textos muy importantes que en 1790 en sus reflexiones sobre la revoluci\u00f3n francesa escribe un primer texto importante que es una vindicaci\u00f3n de los derechos del hombre y sobre este dos a\u00f1os despu\u00e9s escribir\u00e1 su libro m\u00e1s importante que es \u201cthe rights of woman<\/strong>\u201d la vindicaci\u00f3n de los derechos de la mujer,<\/strong> despu\u00e9s se va a Par\u00eds, se va a vivir la revoluci\u00f3n, est\u00e1 all\u00ed tres a\u00f1os, tiene un amante, tiene una primera hija y bueno esta relaci\u00f3n fracasa vuelve a Inglaterra donde retoma su amistad con uno de los padres del anarquismo que la deja embarazada, se casa con ella y en el nacimiento de su hija Mary Shelley la autora de frankenstein<\/strong> muere con 38 a\u00f1os de edad.<\/p>\n\n\n\n

En 1797 y solo cinco a\u00f1os antes es cuando publica esa obra tan importante  \u201cla vindicaci\u00f3n de los derechos de la mujer<\/strong> que es una obra sorprendente para el momento que agrupa todos los elementos de sus pensamientos.<\/p>\n\n\n\n

Un err\u00f3neo sistema de educaci\u00f3n de los libros escritos por hombres quienes considerando a las f\u00e9minas m\u00e1s como mujeres que como criaturas humanas han estado m\u00e1s dispuestos en hacer de ellas autoras amantes que esposas afectuosas y madres racionales, pues est\u00e1n todos los elementos que propone, falta libertad personal y hace falta una educaci\u00f3n para poder ser seres virtuosos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Lo que defiende sobre todo es ocuparse de los derechos de la mujer como una categor\u00eda, busca sobre todo la igualaci\u00f3n o la consideraci\u00f3n que es lo que pon\u00eda en la frase de la mujer como un ser humano capaz de llegar a una plenitud virtuosa y entonces es por eso por lo que se escribe este libro.<\/p>\n\n\n\n

Dice que las mujeres son iguales ante las leyes de dios, est\u00e1n sujetas a las mismas leyes morales y deben de ser educadas de la misma forma, es m\u00e1s propone que adem\u00e1s se las eduque en colegios mixtos, dice as\u00ed, la preparar\u00e1n para ser amigas y compa\u00f1eras de los hombres.<\/p>\n\n\n\n

Tuvo muy buena cr\u00edtica, pero por culpa de su marido que coment\u00f3 en unas memorias los amantes que hab\u00eda tenido y su vida anterior, result\u00f3 un peque\u00f1o esc\u00e1ndalo<\/strong> y se convirti\u00f3 en un personaje maldito,<\/strong> sin embargo, una vez pasada la Inglaterra victoriana con su moral tan caracter\u00edstica se va recuperando su obra que es la que conocemos actualmente.<\/p>\n\n\n\n

Despu\u00e9s de haber estudiado todo lo anterior, la verdad es que me parece una mujer muy revolucionaria que para nada se diferencia de la forma de vivir de una mujer del siglo XXI. Quiz\u00e1s las mujeres del siglo XXI no estamos luchando tanto o no estamos utilizando todos los recursos de los que disponemos para cambiar el mundo para mejor, aunque considero que tambi\u00e9n exist\u00eda desconsideraci\u00f3n entre las propias mujeres por el hecho de despreciar a las clases m\u00e1s pobres, evidentemente incluyendo a las propias mujeres.<\/p>\n\n\n\n

3. IDEALISMO ALEM\u00c1N.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En oposici\u00f3n al realismo<\/strong> gnoseol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n

Fenomeno,del griego fainomai<\/em> mostrarse o aparecer) es el objeto en tanto que es conocido (como aparece frente a los sentidos y la inteligencia).<\/p>\n\n\n\n

Noumeno (del griego noeo<\/em> comprender o inteligir) es el objeto tal como ser\u00eda en s\u00ed mismo (la cosa en s\u00ed).<\/p>\n\n\n\n

Sostienen que la realidad extramental no es cognoscible tal como es en s\u00ed misma, y que el objeto del conocimiento est\u00e1 preformado o construido por la actividad cognoscitiva. Las distintas variantes de idealismo postulan distintos principios que modelan y conforman nuestra imagen del mundo de una manera determinada.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En las teor\u00edas del idealismo subjetivo o trascendental: la entidad en s\u00ed de lo real permanece en principio incognoscible (QUE NO SE PUEDE CONOCER) – aunque la reflexi\u00f3n permita aproximarse asint\u00f3ticamente a un conocimiento m\u00e1s refinado.<\/p>\n\n\n\n

En las teor\u00edas del idealismo objetivo: esta doctrina epistemol\u00f3gica se complementa con la teor\u00eda metaf\u00edsica de que el objeto conocido no tiene m\u00e1s realidad que su ser pensado por el sujeto<\/strong>; mediante la autoconciencia de este, la verdadera esencia del objeto se desvela como la actividad subjetiva de pensamiento como algo real<\/strong> y lo no abstracto.<\/p>\n\n\n\n

Un aporte del idealismo<\/strong> alem\u00e1n aplicable a nuestros d\u00edas es: \u00abLa clase de filosof\u00eda que se elige depende de la clase de hombre que es\u00bb. Tomando en cuenta esta frase se puede pensar que solo es aplicable a los seres humanos en edad adulta y es quiz\u00e1, porque hasta entonces se adquiere una filosof\u00eda de vida, lo que se ha pasado por alto desde hace muchos a\u00f1os, es el hecho de que los mayores son un ejemplo para las nuevas generaciones por lo cual es importante que la manera de dirigirse en la sociedad<\/strong> sea un ejemplo de la filosof\u00eda que estos puedan replicar en la b\u00fasqueda de una sociedad productiva y humanista.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El idealismo alem\u00e1n surgi\u00f3 a partir de la obra de Immanuel Kant<\/strong> en los a\u00f1os 1780 y 1790, vinculado estrechamente con el Romanticismo, la Ilustraci\u00f3n y el contexto hist\u00f3rico de la Revoluci\u00f3n francesa y las posteriores guerras napole\u00f3nicas.<\/p>\n\n\n\n

Los principales pensadores del movimiento fueron, adem\u00e1s del propio Kant: Fichte, Schelling y Hegel. <\/p>\n\n\n\n

Los tres \u00faltimos reaccionaron fuertemente al libro Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em> de Kant. Tambi\u00e9n pertenecen a la escuela fil\u00f3sofos de talla menor, como Jacobi, Schulze, Reinhold y Schleiermacher.<\/p>\n\n\n\n

En general, caracter\u00edstica de los sistemas metaf\u00edsicos que sostienen que la realidad es mental o se explica mejor como idea, o que el ser es idea<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Se opone al realismo y al materialismo y, en principio, a las diversas formas de empirismo. Leibniz aplica el t\u00e9rmino al platonismo en cuanto afirma que la verdadera realidad est\u00e1 en las ideas. Kant distingue el idealismo emp\u00edrico<\/em>, que pone en duda (Descartes) o niega (Berkeley) la existencia de cosas exteriores, del idealismo trascendental o formal: el suyo. <\/p>\n\n\n\n

El primero de los idealistas modernos, en el sentido de la definici\u00f3n gen\u00e9rica dada, es Berkeley, con su afirmaci\u00f3n sobre la inexistencia de la materia, o inmaterialismo<\/strong>, y su fenomenismo. El solipsismo es una forma de idealismo derivada del fenomenismo de Berkeley, al afirmar que no existe nada m\u00e1s que el yo, o uno mismo y sus ideas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El gran desarrollo moderno del idealismo es el que corresponde al llamado \u00abidealismo alem\u00e1n\u00bb, que tiene sus inicios a finales del s. XVIII. Se habla de un manifiesto program\u00e1tico del idealismo, que se escribi\u00f3 hacia 1795, publicado en 1917, por Franz Rosenzweig, con el t\u00edtulo de El m\u00e1s antiguo sistema program\u00e1tico del idealismo alem\u00e1n<\/em>, y que en principio se atribuy\u00f3 a H\u00f6lderlin, Schelling y Hegel, luego a disc\u00edpulos de Fichte y finalmente al mismo Hegel. Este manifiesto expresa el deseo -de claro influjo rom\u00e1ntico- de hallar un sistema de pensar que elimine la distinci\u00f3n entre sujeto y objeto<\/strong>, y entre yo y mundo, distinci\u00f3n que se vive como una contradicci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Johan Gottlieb Fichte<\/strong> es el primero en desarrollar un sistema, que recibe el nombre de \u00abidealismo subjetivo<\/strong>\u00bb, y que se inspira en una reinterpretaci\u00f3n de Kant con claros influjos rom\u00e1nticos<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

El yo trascendental de Kant se convierte en un \u00abyo pr\u00e1ctico\u00bb, o productor, un sujeto activo, autodeterminado y absolutamente libre;<\/strong> de \u00e9l surge, por desarrollo dial\u00e9ctico, el no-yo, o el mundo.<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda de Schelling, que recibe el nombre de \u00abidealismo objetivo<\/strong>\u00bb, en referencia al sistema de Fichte, que le influye de forma notable, y el de filosof\u00eda de la identidad, por la profunda resonancia spinoziana, sostiene una identidad dada de antemano entre naturaleza y esp\u00edritu, entre lo subjetivo y lo objetivo; la realidad es raz\u00f3n<\/strong>, y a eso todo llama absoluto.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Hegel adopta esta \u00faltima perspectiva y da a lo absoluto el nombre de Idea sometida al devenir dial\u00e9ctico de realizarse o exteriorizarse como naturaleza, y de nuevo como idea o raz\u00f3n, consciente de s\u00ed misma, o esp\u00edritu. <\/p>\n\n\n\n

El esp\u00edritu es lo que debe ser, esto es, reflexi\u00f3n y conocimiento de s\u00ed mismo y por ello, despu\u00e9s de expresarse<\/strong> como esp\u00edritu subjetivo y esp\u00edritu objetivo llega a ser esp\u00edritu absoluto o total comprensi\u00f3n de todo en s\u00ed mismo, en forma de intuici\u00f3n, como arte, en forma de representaci\u00f3n, como religi\u00f3n, en forma de concepto, como filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

El idealismo del s. XIX se enfrenta al positivismo naciente, al que intenta superar. <\/p>\n\n\n\n

Desde Alemania, donde el giro que da Marx al idealismo de Hegel y a su dial\u00e9ctica -aprovechando la identidad total entre idea y naturaleza-<\/strong> no permite su supervivencia, el idealismo se traslada a otros pa\u00edses. En Francia son idealistas O. Hamelin (1856-1907) y L. Brunschvicg; en Italia, B. Croce<\/a> y G. Gentile<\/a>; en Inglaterra, F.H. Bradley<\/a>, B. Bosanquet<\/a> y E.J. McTaggart<\/a> (1866-1925).<\/p>\n\n\n\n

En Espa\u00f1a, el idealismo alem\u00e1n llega de la mano de K. Ch. Friedrich Krause<\/a>, convirti\u00e9ndose en el krausismo<\/a>, mezcla de idealismo, pante\u00edsmo y misticismo, pero que tendr\u00e1 el m\u00e9rito de influir en la aparici\u00f3n, en 1876, de la \u00abInstituci\u00f3n Libre de Ense\u00f1anza\u00bb, de Francisco Giner de los R\u00edos.<\/p>\n\n\n\n

3. KANT.<\/strong> ILUSTRACI\u00d3N.<\/strong> CRITICISMO. IDEALISMO ALEM\u00c1N.<\/p>\n\n\n\n

Immanuel Kant fue un fil\u00f3sofo prusiano de la Ilustraci\u00f3n.\u200b\u200b\u200b\u200b Fue el primero y m\u00e1s importante representante del criticismo y precursor del idealismo alem\u00e1n.<\/strong> Es uno de los pensadores m\u00e1s influyentes de la Europa moderna y de la filosof\u00eda universal.<\/p>\n\n\n\n

Kant, fil\u00f3sofo entre empirismo y racionalismo, autor de tres \u00abCr\u00edticas<\/strong>\u00bb, de la \u00abRaz\u00f3n Pura\u00bb<\/strong>, de la \u00abRaz\u00f3n Pr\u00e1ctica<\/strong>\u00bb y del \u00abJuicio<\/strong>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

En la primera distingue la experiencia \u00aba posteriori\u00bb y el conocimiento \u00aba priori\u00bb<\/em> <\/strong>m\u00e1s all\u00e1 de la experiencia, y las condiciones de cualquier conocimiento: espacio y tiempo, y las categor\u00edas cantidad, cualidad, relaci\u00f3n y modalidad <\/strong>con sus doce subcategor\u00edas. La experiencia no nos da m\u00e1s que apariencias (fen\u00f3menos)<\/strong>, pero jam\u00e1s las \u00abcosas en s\u00ed<\/strong>\u00bb (noumena). Solo sabemos lo que crea nuestra conciencia cognoscente, que marca el fin de la metaf\u00edsica.<\/p>\n\n\n\n

En la segunda<\/strong> estudia el contenido de los juicios de valor<\/strong>. No hay nada bueno<\/strong>, solo la voluntad si act\u00faa de acuerdo con el \u00abimperativo categ\u00f3rico<\/strong>\u00bb, (actuar siempre en congruencia con una te\u00f3rica legislaci\u00f3n universal).<\/p>\n\n\n\n

La tercera es una doctrina de lo bello.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Nacimiento:<\/strong>22 abril 1724en K\u00f6nigsberg<\/a>Muerte:<\/strong>12 febrero 1804en K\u00f6nigsberg<\/a><\/p>\n\n\n\n

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El mayor fil\u00f3sofo alem\u00e1n de todos los tiempos y uno de los que mayor influencia ha tenido en la historia del pensamiento<\/strong>, a la que dio un giro de 180 grados, metaf\u00f3ricamente llamado \u00abrevoluci\u00f3n copernicana<\/strong>\u00bb. Naci\u00f3 en K\u00f6nigsberg (Prusia oriental entonces y, en la actualidad, provincia rusa), cuarto hijo de una familia humilde de once hermanos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los bi\u00f3grafos describen a los padres de Kant, Johann Georg Kant y Regina Reuter, como personas sumamente honestas, rectas<\/strong> y amantes de la concordia, y a la madre en particular, que Kant perdi\u00f3 a los trece a\u00f1os, como a una mujer que imprimi\u00f3 en su familia el esp\u00edritu y las normas del\u00a0pietismo.<\/strong> A los seis a\u00f1os, Kant asiste a la escuela local del Hospital suburbano y, luego, dos a\u00f1os m\u00e1s tarde, ingresa en el Colegio Fridericiano. K\u00f6nigsberg, que debe su origen a la fusi\u00f3n, ocurrida el mismo a\u00f1o del nacimiento de Kant, de tres n\u00facleos urbanos, uno de los cuales hab\u00eda sido antigua fortaleza de la Orden Teut\u00f3nica y posteriormente residencia, durante casi un siglo, de los duques de Prusia, era, en el s. XVIII, uno de los focos principales del pietismo en Prusia. Franz Albert Schultz, director del colegio y pietista destacado, aunque de orientaci\u00f3n moderada, se encarga de la formaci\u00f3n del peque\u00f1o Kant, continuando la educaci\u00f3n iniciada por la madre.<\/a><\/p>\n\n\n\n

A los 16 a\u00f1os, Kant ingresa en la universidad Albertina de K\u00f6nigsberg, donde Martin Knutzen, wolffiano heterodoxo de ideas renovadoras y conocedor, adem\u00e1s, de la f\u00edsica newtoniana, le inicia no s\u00f3lo en la filosof\u00eda de\u00a0Wolff, entonces ya en plena crisis, sino tambi\u00e9n en las teor\u00edas f\u00edsicas de\u00a0Newton<\/strong>. La situaci\u00f3n de crisis de la metaf\u00edsica\u00a0racionalista\u00a0de Wolff seg\u00fan la tradici\u00f3n de\u00a0Leibniz\u00a0y los problemas que surgen de los nuevos planteamientos de la\u00a0f\u00edsica\u00a0de Newton, junto con el pietismo (reacci\u00f3n evang\u00e9lica contra el formalismo dominante en la iglesia luterana y calvinista) ambiental vivido desde la infancia, configuran el ambiente intelectual de la juventud de Kant; no es extra\u00f1o, pues, que las primeras obras de Kant cultivaran cuestiones cient\u00edficas m\u00e1s que filos\u00f3ficas, que luego intentara una nueva manera de hacer filosof\u00eda y que la \u00e9tica kantiana contenga algo de aquellos primeros rigores y entusiasmos morales. Al morir su padre<\/strong>, en 1746, Kant se ve obligado a abandonar la universidad y ha de ganarse la vida como preceptor, o tutor, en familias de los alrededores de K\u00f6nigsberg.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Por entonces hab\u00eda comenzado a cambiar el panorama filos\u00f3fico de Alemania: Federico Guillermo I priva a Wolff de su c\u00e1tedra en Halle y le manda salir del pa\u00eds; Maupertuis, cient\u00edfico y fil\u00f3sofo franc\u00e9s ilustrado, es llamado por Federico II de Prusia para organizar la Academia de Ciencias de Berl\u00edn (1744-1759); hacia 1740, las obras de Christian August Crusius (1715-1775) comienzan a extender el empirismo ingl\u00e9s por Alemania.<\/p>\n\n\n\n

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Kant publica, en 1749, en alem\u00e1n, no en lat\u00edn, su primera obra:\u00a0Ideas sobre la verdadera valoraci\u00f3n de las fuerzas vitales<\/em>,<\/strong> inspirada en la f\u00edsica de Leibniz, iniciando as\u00ed el denominado \u00abper\u00edodo precr\u00edtico\u00bb, que durar\u00e1 hasta 1770, durante el cual predominan las obras sobre temas cient\u00edficos. <\/strong>A esta primera obra sigue, en 1755, vuelto ya a K\u00f6nigsberg, otra publicada an\u00f3nimamente,\u00a0Historia general de la naturaleza y teor\u00eda del cielo<\/em>, en la que propone una cosmogon\u00eda\u00a0mecanicista<\/strong>, de inspiraci\u00f3n newtoniana, que anticipa la hip\u00f3tesis que luego se llam\u00f3 \u00abde Kant-Laplace\u00bb sobre el origen del universo.<\/p>\n\n\n\n

En este mismo a\u00f1o, obtiene el doctorado en filosof\u00eda, con una tesis\u00a0Sobre el fuego<\/em>, y luego, con\u00a0Nueva elucidaci\u00f3n de los primeros principios del conocimiento metaf\u00edsico,<\/em>\u00a0obra de cr\u00edtica a la metaf\u00edsica de Wolff, escrita para obtener el permiso para la docencia como profesor no titular, inicia la serie de sus escritos propiamente metaf\u00edsicos. Entre 1762 y 1764 publica obras que le dan a conocer como fil\u00f3sofo en Alemania:\u00a0Investigaci\u00f3n sobre la claridad de los principios de la teolog\u00eda natural y de la moral; La \u00fanica prueba posible para demostrar la existencia de Dios; Intento de introducir en la sabidur\u00eda del universo el concepto de las magnitudes negativas<\/em>. Es una \u00e9poca de gran actividad intelectual que combina con una intensa actividad social<\/strong> -a la que dedicaba media jornada, por las tardes-, que le hace merecer el t\u00edtulo de \u00abMaestro elegante\u00bb<\/strong>, que llama la atenci\u00f3n por la agudeza de esp\u00edritu y la profundidad y amplitud del saber; \u00e9poca a la que se refiere el encendido elogio de\u00a0Johann Gottfried Herder, alumno suyo durante varios a\u00f1os, hasta 1764. En\u00a0Sue\u00f1os de un visionario esclarecidos por los sue\u00f1os de la metaf\u00edsica<\/em>\u00a0(1766), que escribe contra el visionario sueco,\u00a0Emanuel Swedenborg\u00a0(1689-1772), rechaza definitivamente el tipo de metaf\u00edsica, tan alejado de la experiencia, que se practicaba por aquel entonces, y se inclina ya por una concepci\u00f3n de la filosof\u00eda, de la\u00a0metaf\u00edsica\u00a0-dice- \u00abde la que el destino me ha hecho enamorarme\u00bb, como la ciencia de los l\u00edmites de la raz\u00f3n humana,<\/strong> y no como un sistema de saber; la filosof\u00eda, m\u00e1s que conocimiento, es para \u00e9l cr\u00edtica del mismo.<\/p>\n\n\n\n

Por estos a\u00f1os se va extendiendo por Alemania el\u00a0escepticismo\u00a0ilustrado ingl\u00e9s y franc\u00e9s, uno de cuyos principales promotores es el ya mencionado Christian August Crusius y, a trav\u00e9s de \u00e9l, conoce Kant las ideas esc\u00e9pticas del empirismo de\u00a0Hume<\/strong>. A esto hace probablemente referencia cuando, m\u00e1s tarde, dice Kant que debe a Hume haberlo despertado \u00abdel sue\u00f1o dogm\u00e1tico<\/strong>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Kant se adhiere, pues, a una cr\u00edtica de la metaf\u00edsica <\/strong>que se inspira en Hume, pero no va a admitir sus planteamientos esc\u00e9pticos. As\u00ed, en 1770, con ocasi\u00f3n de pasar a ser, a los 46 a\u00f1os, profesor ordinario de l\u00f3gica y metaf\u00edsica en la universidad de K\u00f6nigsberg, redacta la llamada\u00a0Disertaci\u00f3n de 1770<\/em>, cuyo t\u00edtulo es\u00a0Sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible<\/em>, en la que distingue claramente entre conocimiento sensible y conocimiento inteligible<\/strong>, de modo que el conocimiento no queda limitado meramente a la experiencia, debiendo reconocer, por lo mismo, un conocimiento metaf\u00edsico que debe justificarse.<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed empieza la construcci\u00f3n de la que ser\u00e1 llamada filosof\u00eda trascendental, edificada sobre la idea de un sujeto que impone sus condiciones subjetivas a la posibilidad de que las cosas sean conocidas y pensadas; la \u00abgran luz\u00bb que dice haber percibido hacia el a\u00f1o 1769. Con esta fecha comienza el llamado \u00abper\u00edodo cr\u00edtico\u00bb que Kant inicia con un silencio de 10 a\u00f1os, que dedica al an\u00e1lisis de las objeciones que se le formularon a su propuesta inicial de se\u00f1alar las caracter\u00edsticas del conocimiento sensible y del intelectual. La \u00abgran luz\u00bb no es otra que la noci\u00f3n de sujeto trascendental, o de subjetividad trascendental, a saber, aquella que impone a la materia del conocimiento la manera o forma de conocer o de representarnos las cosas.<\/p>\n\n\n\n

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1\u00aa edici\u00f3n de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/p>\n\n\n\n

La Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em>, que aparece en mayo de 1781 (segunda edici\u00f3n en 1787), tras un per\u00edodo de maduraci\u00f3n de 12 a\u00f1os, pero escrita casi a vuela pluma, en cinco o seis meses, representa la investigaci\u00f3n -la cr\u00edtica- a la que Kant somete a la raz\u00f3n humana. La obra m\u00e1s fundamental de Kant despierta escaso inter\u00e9s y los cr\u00edticos ponen de relieve su oscuridad y dificultad;<\/strong> poco despu\u00e9s, sin embargo, suscita un enorme inter\u00e9s que la convertir\u00e1 en el libro que habr\u00e1 de cambiar radicalmente la orientaci\u00f3n de la filosof\u00eda. A modo de introducci\u00f3n a su obra, publica Kant, en 1783, Proleg\u00f3menos a toda metaf\u00edsica futura que pueda presentarse como ciencia<\/em>. Siguen Idea para una historia general concebida en un sentido cosmopolita <\/em>(1784); Respuesta a la pregunta: \u00bfQu\u00e9 es la Ilustraci\u00f3n? <\/em>(1784); Fundamentaci\u00f3n para una metaf\u00edsica de las costumbres <\/em>(1785); Principios metaf\u00edsicos de la ciencia natural<\/em>, con un t\u00edtulo que recuerda la obra fundamental de Newton, en el centenario de su publicaci\u00f3n; la segunda edici\u00f3n, en 1787, de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em>; la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica<\/em> (1788), cuyo tema es la vida moral del hombre libre, y la Cr\u00edtica del juicio<\/em> (1790), que intenta mediar entre naturaleza y libertad, o armonizar las dos Cr\u00edticas<\/em> anteriores. <\/p>\n\n\n\n

En 1793, la publicaci\u00f3n de La religi\u00f3n dentro de los l\u00edmites de la mera raz\u00f3n <\/em>(1793) y, luego, de El fin de todas las cosas<\/em> (1794), obras ambas sobre filosof\u00eda de la religi\u00f3n, es acogida con disgusto por las autoridades prusianas, en una \u00e9poca en que Federico Guillermo II (1786-1797) hab\u00eda restringido la libertad de ense\u00f1anza e imprenta, a diferencia de lo hecho por sus antecesores, Federico Guillermo I, el Rey Sargento (1713-1740) y Federico II el Grande (1740-1786), quienes hab\u00edan sido sumamente tolerantes. <\/p>\n\n\n\n

El emperador ordena a Kant que se abstenga de tratar de temas religiosos, cosa que promete Kant y que cumple hasta la llegada del nuevo emperador, Federico Guillermo III, cuando publica El conflicto de las facultades <\/em>(1797). <\/p>\n\n\n\n

Antes hab\u00eda publicado, en 1795, Por la paz perpetua<\/em>. En 1797, aparece Metaf\u00edsica de las costumbres<\/em>, obra sobre filosof\u00eda del derecho y de la moral, que hay que distinguir de una anterior Fundamentaci\u00f3n de la metaf\u00edsica de las costumbres <\/em>(1785), obra introductoria a las teor\u00edas \u00e9ticas de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

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2\u00aa edici\u00f3n de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura.<\/p>\n\n\n\n

En 1796 Kant, a los 73 a\u00f1os de edad y fatigado ya, abandona la docencia a la que se hab\u00eda dedicado durante cuarenta a\u00f1os, a lo largo de los cuales hab\u00eda tratado en sus lecciones de la mayor\u00eda de temas que pod\u00edan entonces ense\u00f1arse: l\u00f3gica, metaf\u00edsica, matem\u00e1tica, geograf\u00eda f\u00edsica, antropolog\u00eda, pedagog\u00eda, filosof\u00eda de la historia, filosof\u00eda de la religi\u00f3n, moral y filosof\u00eda del derecho. Kant hab\u00eda seguido la costumbre de utilizar en sus clases manuales que, seg\u00fan cuentan sus bi\u00f3grafos, segu\u00eda muy a distancia y la mayor\u00eda de las veces para destacar la magnitud de los errores que conten\u00edan.<\/strong> Escrib\u00eda anotaciones al margen en estos manuales y s\u00f3lo con las contenidas en la Metaf\u00edsica<\/em> de Baumgarten, utilizada de 1758 a 1796, se publicaron posteriormente dos vol\u00famenes de comentarios cr\u00edticos hechos por Kant. <\/p>\n\n\n\n

De c\u00f3mo eran estas clases, destaca J.G. Herder el recuerdo de que Kant \u00abcoaccionaba gratamente a pensar por cuenta propia\u00bb, idea que concuerda de lleno con la exhortaci\u00f3n de Kant, en su L\u00f3gica<\/em>, seg\u00fan la cual \u00abnadie aprende a filosofar sino por el ejercicio que cada cual hace de su propia raz\u00f3n\u00bb y en la respuesta que da a \u00bfQu\u00e9 es la Ilustraci\u00f3n?<\/em>, defini\u00e9ndola como la mayor\u00eda de edad que una \u00e9poca alcanza cuando se atreve a pensar por propia cuenta. A la par que la actividad escolar, mantuvo tambi\u00e9n la acad\u00e9mica: fue varias veces decano de la facultad y, por dos veces, rector de la misma.<\/p>\n\n\n\n

En 1799 aparecen ya s\u00edntomas de decadencia en Kant y \u00e9ste abandona la tarea emprendida de revisar toda su obra; le ayuda y ordena sus papeles su disc\u00edpulo, amigo y bi\u00f3grafo Wasianski: la revisi\u00f3n iniciada pas\u00f3 a denominarse Opus postumum<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

El tema fundamental del conjunto de esta obra es la cuesti\u00f3n del \u00abpaso\u00bb de los principios metaf\u00edsicos de la ciencia de la naturaleza a los principios emp\u00edricos de la f\u00edsica.<\/p>\n\n\n\n

Kant muri\u00f3 el 12 de febrero de 1804, pronunciando las palabras: Es is gut <\/em>[est\u00e1 bien]. En la l\u00e1pida de su tumba se grabaron posteriormente las palabras con que inicia la conclusi\u00f3n de su Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica<\/em>: \u00abDos cosas llenan el \u00e1nimo de admiraci\u00f3n y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto m\u00e1s reiterada y persistentemente se ocupa de ellas mi reflexi\u00f3n: el cielo estrellado que est\u00e1 sobre m\u00ed y la ley moral que hay en m\u00ed\u00bb.<\/p>\n\n\n\n


El pensamiento de Kant: el \u00abgiro copernicano\u00bb en filosof\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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\"\"\/<\/a><\/figure>\n\n\n\n

El sistema filos\u00f3fico de Kant recibe el nombre general de \u00abcriticismo\u00bb o \u00abfilosof\u00eda cr\u00edtica\u00bb y se halla expuesto, sobre todo, en las tres obras fundamentales de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em>, Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica<\/em> y Critica del juicio<\/em>. Los elementos introductorios de este sistema los denomina propiamente filosof\u00eda trascendental y los expone Kant, principalmente, en los Proleg\u00f3menos<\/em> y en la primera de las tres Cr\u00edticas<\/em> mencionadas. <\/p>\n\n\n\n

Por \u00abfilosof\u00eda trascendental\u00bb entiende el examen a que hay que someter a la raz\u00f3n humana para indagar las condiciones que hacen posible el conocimiento a priori<\/em>, o bien el mero intentar responder a la pregunta de \u00ab\u00bfc\u00f3mo son posibles los juicios sint\u00e9ticos a priori<\/em>?\u00bb, o a la de \u00ab\u00bfc\u00f3mo es posible la experiencia?\u00bb, o bien a la de \u00ab\u00bfc\u00f3mo es posible la naturaleza?\u00bb. Kant dice tambi\u00e9n que la filosof\u00eda trascendental pretende saber \u00abs\u00f3lo si es en principio posible alguna cosa parecida a lo que se llama metaf\u00edsica\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

A fin de entender cualquiera de estas preguntas, plante\u00e9monos las cosas como hace Kant en la introducci\u00f3n a sus Proleg\u00f3menos<\/em> y en las primeras p\u00e1ginas de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Hume sostuvo que, en lo tocante al conocimiento de las cosas, no era posible ir m\u00e1s all\u00e1 de lo que nos dan a conocer los sentidos y la memoria. Kant supuso que esta manera de argumentar desprove\u00eda de todo fundamento, no s\u00f3lo a las teor\u00edas f\u00edsicas de Newton, sino a cualquier conocimiento de la experiencia. <\/p>\n\n\n\n

Hume centr\u00f3 su cr\u00edtica en torno a la cuesti\u00f3n -metaf\u00edsica por excelencia- de si podemos pensar alguna relaci\u00f3n necesaria y universal entre los sucesos de la naturaleza, esto es, en torno a la noci\u00f3n de \u00abcausa\u00bb. No podemos fundamentar su noci\u00f3n -argumenta- ni en la sola raz\u00f3n ni tampoco en la experiencia; se debe s\u00f3lo a una especie de fe irracional basada en la costumbre. No es posible, en consecuencia, la metaf\u00edsica. <\/p>\n\n\n\n

Pero es que tampoco habr\u00e1 verdadera f\u00edsica -comenta Kant-, es decir, no podr\u00e1 haber ninguna ciencia de la naturaleza o de la experiencia en general, si no es posible fundarla en un conocimiento causal. <\/p>\n\n\n\n

A la afirmaci\u00f3n de Hume de que no es posible un conocimiento universal y necesario de las cosas, porque tal necesidad y universalidad no se hallan en la experiencia, Kant opone<\/strong> la suposici\u00f3n de que, no pudiendo venir de la experiencia esta necesidad y universalidad y siendo por lo dem\u00e1s condiciones necesarias de un verdadero conocimiento, han de ser un elemento a priori<\/em> del mismo. <\/p>\n\n\n\n

Pero ampl\u00eda el alcance de la afirmaci\u00f3n de Hume<\/strong>: no s\u00f3lo la idea de causalidad no proviene de la experiencia, sino que de ella no proviene ninguna de las nociones fundamentales de la metaf\u00edsica, de igual forma que ninguna de las nociones fundamentales para entender la experiencia puede provenir de la misma experiencia; provienen del entendimiento sin m\u00e1s<\/strong>, de la misma estructura del conocer. <\/p>\n\n\n\n

Por esto dice Kant que debe a Hume \u00abel haber salido ya hace muchos a\u00f1os del sue\u00f1o dogm\u00e1tico\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

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\"\"\/<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Kant determina que, para entender la experiencia (conocimiento a posteriori<\/em>), es necesario tener conocimientos que no provengan de la experiencia (conocimiento a priori<\/em>): \u00abaunque todo nuestro conocimiento empiece con<\/em> la experiencia, no por eso procede todo \u00e9l de<\/em> la experiencia. <\/p>\n\n\n\n

S\u00f3lo as\u00ed puede tener el conocimiento emp\u00edrico aquellas condiciones que exige el verdadero conocimiento (universalidad y necesidad) y que la sola experiencia no puede otorgar. Esto equivale a un cambio de m\u00e9todo y a afirmar que no es el entendimiento el que se deja gobernar por los objetos, sino que son \u00e9stos los que se someten a las leyes del conocimiento impuestas por el entendimiento humano: un \u00abgiro copernicano\u00bb, seg\u00fan suele decirse, un cambio de 180 grados, una perspectiva radicalmente nueva. <\/p>\n\n\n\n

Seg\u00fan Kant, este planteamiento s\u00f3lo es parcialmente nuevo en la historia, porque un planteamiento similar se hizo en la matem\u00e1tica, en tiempos de Euclides, y en las ciencias de la naturaleza, en tiempos de Galileo.<\/p>\n\n\n\n

Las matem\u00e1ticas griegas fundaban su certeza en la construcci\u00f3n de la figura que el ge\u00f3metra conceb\u00eda en su mente; la ciencia moderna funda su innovaci\u00f3n en el hecho de que es ella la que interpela a la naturaleza mediante sus hip\u00f3tesis. <\/p>\n\n\n\n

En uno y otro caso, \u00abla raz\u00f3n s\u00f3lo reconoce lo que ella misma produce seg\u00fan su proyecto\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Igual ha de hacer la filosof\u00eda si ha de progresar como ciencia, y ha de hacerlo en un doble plano: en el de la sensibilidad<\/em> y en el del entendimiento<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Por la primera son dados<\/em> los objetos a la experiencia humana, por la segunda son pensados<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

En uno y otro nivel ha de haber conocimiento a priori<\/em>, de modo que \u00abs\u00f3lo conocemos a priori<\/em> de las cosas lo que nosotros mismos ponemos en ellas\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

En esto consiste el giro copernicano del pensamiento<\/em>,<\/strong> que debe hacerse en filosof\u00eda a ejemplo de la intuici\u00f3n de Cop\u00e9rnico: si \u00e9ste, para explicar los movimientos celestes, entendi\u00f3 que era mejor suponer que era el hombre espectador quien giraba, de manera parecida Kant cree que, en el supuesto de que sean los objetos los que se regulan por la manera como los conocemos y no al contrario, se explica mejor que lleguemos a conocerlos de un modo necesario y universal. A la filosof\u00eda le incumbe, pues, como primer objetivo averiguar si, antes de toda experiencia, es capaz de conocer algo aplicable a todo objeto de la experiencia. <\/p>\n\n\n\n

El tipo de conocimientos a priori<\/em> a que se refiere Kant es el que ponen de manifiesto los juicios sint\u00e9ticos a priori<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La hip\u00f3tesis que plantea Kant es, pues, si<\/em> existen juicios sint\u00e9ticos a priori<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Pero puesto que las matem\u00e1ticas<\/em> y la f\u00edsica<\/em> se consideran verdadero conocimiento, la pregunta se transforma en c\u00f3mo<\/em> son posibles los juicios sint\u00e9ticos a priori <\/em>en estas dos ciencias. Por otro lado, el verdadero conocimiento en general se logra a trav\u00e9s de la sensibilidad<\/em> y del entendimiento<\/em>, por lo que, coordinando estos diversos pero coincidentes objetivos, el plan de trabajo de la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em> se dispone en los siguiente niveles:<\/p>\n\n\n\n